耶穌歷史常見的問題解答（1994）

斯科特·奧瑟

https://infidels.org/library/modern/scott_oser/hojfaq.html

免責條款

這種「常見問題」通常被稱為「耶穌的歷史」常見問題，既不是詳盡無遺的，也沒有試圖回答拿撒勒人耶穌是否真正生活過的問題。實際上，在撰寫本書時，我有意嘗試不支持這一問題。為了做到這一點，不僅應該考慮這些文本，還要考慮規範和非規範的基督教文本，猶太文本和考古證據。實際上，一個人可能是一個完全正統的基督徒，甚至可能是一個原教旨主義者，並且幾乎同意本文中的所有內容，本文檔的目的是部分回答以下問題：「新約中描述的事件在多大程度上得到了當代非基督教文本的證實？」我認為這個問題的答案「不多」，至多是最好的，我認為其中一些經文支持耶穌存在並可能被羅馬人處死的主張。他們沒有證明他表現出任何奇蹟，從死裡復活或做過新約中賦予他的任何其他事情。最糟糕的是，古代文獻告訴我們沒有什麼新鮮事，也沒有為新約聖經提供獨立的支持。基督徒的來歷是否需要獨立確認的問題超出了本文檔的範圍-我在此不反對或反對新約聖經的準確性。

古代非基督教文學中對拿撒勒人耶穌的提及

一些基督教辯護者通常聲稱，新約中描述的事件是由非基督教徒獨立證明的，從而支持了新約的準確性。該常見問題解答總結了涉嫌提及耶穌和早期基督教的內容，特別著重於約瑟夫斯的著作和異教徒的著作。我在塔木德（Talmud）和其他猶太宗教著作以及侏儒派基督教經文中都沒有提及耶穌。儘管這些著作本身很重要，但它們往往與新約的記載相矛盾，因此基督教辯護者很少引用這些著作。

這樣的研究面臨幾個問題。首先，眾所周知某些文本隨著時間的流逝已經被破壞，或者被不道德的抄寫者所改變。因此，並非總是可能將後來的插值與原始文字分開。（有關此示例，請參閱有關約瑟夫斯的部分。）首先，一些文本已丟失，並且只能通過引用輔助來源中的文字來獲知。此外，不僅一些關於耶穌的所謂指稱失去了主要的來源，而且早期基督教對基督教的一些批評也遭到了早期教會的壓制，並且不再生存。此外，在尚存的文字中，無論是親基督教的文字還是其他文字，許多文字都無法精確地標上日期，也無法以多種形式存在。因此，在解釋材料時必須謹慎。

古代文獻的讀者被文學界對新約聖經中的事件說的話很少感嘆。例如，希律在臭名昭著的謀殺無辜者中（他下令殺害數百名兒童）在新約聖經中扮演重要角色，但沒有其他來源提及希律，包括希律統治時期的各種說法。同樣，約瑟夫斯對一世紀巴勒斯坦的論述更加關注施洗約翰，而不是耶穌。

最後，必須對「獨立確認」問題發表一些意見。即使文本中提到耶穌是真實的，而不是後來的基督徒插入，該文本也可能不會提供任何新信息。例如，如果作家只是重複基督徒的話，而基督徒又從新約聖經中獲取信息，那麼所討論的文本就不能獨立確認新約聖經，因為涉及的主張最終來自於新約。可能構成獨立確認的一個例子是非基督教作者的目擊者陳述，或羅馬法律文件中的條目。這些來源可能不只是基督徒相信發生的重複，而是可以提供實際的獨立確認。

我要感謝邁克爾·馬丁（Michael Martin）撰寫的「反基督教案例」，其中提供了很多信息。儘管我不同意馬丁的一些結論，但他的著作為考慮來源提供了一個起點。我特別感謝以下無神論者，他們為這項工作提供了信息和批評：Geoff Arnold、Ray Ingles、Jeff Lowder、James Lippard、Jim Perry，刪除了電子郵件，刪除了電子郵件，刪除了電子郵件和刪除了電子郵件。本文中的任何錯誤都是我的，而不是他們的。

Scott Oser
8/15/1994

約瑟夫斯和耶穌

猶太歷史學家弗拉維烏斯·約瑟夫斯（Flavius Josephus）在公元一世紀下半葉撰寫了兩部主要著作：《猶太戰爭史》和《猶太古蹟》。在這些作品的第二篇中，有兩個明顯提及耶穌的地方。更長，更著名的段落出現在《古蹟》第18卷中，內容如下（摘自Loeb古典圖書館LH Feldman接受的標準希臘文《古蹟》18：63-64）：

大約在這個時候生存的耶穌，一個聰明的人，如果確實有人稱他為一個男人。因為他是一位出人意料的壯舉，並且是這樣的人的老師，他們樂於接受真理。他贏得了許多猶太人和許多希臘人支持。他是彌賽亞。當彼拉多聽到他被我們中最高地位的人指控時，譴責他被釘在十字架上時，那些首先愛他的人並沒有放棄對他的愛戴。第三天，他向他們顯現恢復了生命，因為上帝的先知已經預言了這些以及他身上無數其他奇妙的事物。基督徒的支派，以他的名字而得名，至今仍未消失。

這段經文被稱為約瑟夫斯見證，有時被宣傳員引用為對耶穌的存在和復活的獨立確認。但是，有充分的理由認為這段經文不是由約瑟夫斯撰寫的，而是後來的基督徒所插入或修改的：

早期的基督教作家奧里真（Origen）聲稱約瑟夫斯不承認耶穌是彌賽亞，這與上述經文直接矛盾，約瑟夫斯說：「他是彌賽亞。」因此，我們可以得出結論，該特定短語至少是後來的插入。（然而，以上給出的版本是杰羅姆和尤塞比烏斯時代所熟知的。然而，杰羅姆的拉丁版本卻用「他被認為是基督」來翻譯「他是彌賽亞」。）此外，其他早期的基督教作家即使引用符合他們的目的，也沒有引用該段落。因此，有確鑿的證據表明這段經文在某些時候遭到了篡改，即使其中一部分確實可以追溯到約瑟夫斯。
這段經文是高度支持基督教的。很難想像，法利賽的猶太人約瑟夫斯會寫一篇如此讚美的文章，講述一個據稱因褻瀆罪而被殺的人。確實，這段經文似乎使約瑟夫斯本人成為一名基督徒，但事實並非如此。

許多聖經學者拒絕將整個約瑟夫斯(Testimonium Flavianum)作為後來的基督徒插入。但是，有些人認為約瑟夫斯的著作最初確實是指耶穌，但後來基督教抄寫員擴大了案文，使案文對耶穌更有利。這些學者援引「基督徒部落」和「智者」等詞組作為非典型的基督徒用法，但如果來自一世紀的巴勒斯坦猶太人，則是合理的。當然，一個聰明的基督徒希望「打扮」約瑟夫斯，模仿他的風格不會有太多麻煩。

菲利普·伯恩斯（Philip Burns）（已刪除電子郵件）提供了以下文章：約瑟夫斯(Testimonium Flavianum)。

詹姆斯·查爾斯沃思（James Charlesworth）提出的一種可能的(約瑟夫斯)Testimonium Flavianum重建方法如下，括號中可能包含基督教插值：

大約在這個時候有一個耶穌，一個聰明的人，[如果確實應該稱他為一個男人]。因為他是一位表現出眾作品的人，而且是一位樂於接受非同尋常的人們的老師。他激起了許多猶太人和許多希臘人。[他是基督。]當彼拉多將他判處在十字架上時，由於他被我們中最上等的人指控，那些愛上了他（從他那裡來）的人並沒有停止（造成麻煩），[因為他在第三天向他們顯現，又有了生命，正如上帝的先知們預言了有關他的這些無數其他奇妙的事情。直到現在，從他那裡得名的基督徒部落還沒有滅絕。

在查爾斯沃思（Charlesworth）的版本中，提到了耶穌的復活，彌賽亞和可能的神性（「如果確實應該稱呼他為人」）。這些元素顯然是來自非約瑟夫（Josephus）等非基督教猶太人的。如果實際上約瑟夫斯（Josephus）的原始經文完全提到了耶穌，那肯定比這個版本更接近於倖存下來的高度支持基督教的版本。查爾斯沃思（Charlesworth）重建的一個可能問題是使用「基督徒」一詞-從重建文本中尚不清楚為什麼「基督徒」會以耶穌命名，除非約瑟夫斯先前曾稱他為「基督」。刪除提到耶穌是「基督」的說法似乎不一致，但是要保留這樣的建議，即基督徒是如何獲得其名字的。

FF布魯斯（FF Bruce）的重建通過讓約瑟夫斯（Josephus）對耶穌採取更敵對的立場來迴避了這個特殊的問題：

「現在大約在這個時候出現了一個更大的麻煩源，一個耶穌，一個聰明的人，做著令人驚訝的工作，一個人的老師高興地歡迎奇怪的事情。他帶走了許多猶太人，也帶走了許多外邦人。當彼拉多根據我們中間臣民提供的信息行事，將他譴責在十字架上時，那些最初依附於他的人並沒有停止製造麻煩，而基督徒部落也採取了這種行動。這個名字來自他，即使在今天也絕跡。

布魯斯的說法似乎也前後矛盾，稱耶穌為「智者」，同時也將耶穌視為麻煩的根源和「帶走了許多猶太人」的人。另一個問題涉及在外邦人中提到耶穌的事工。邁克爾·格蘭特（Michael Grant）在《耶穌：歷史學家對福音的評論》中指出，耶穌實際上避免了為外邦人服務，而基督教外邦人的事工只有在他去世後才出現。如果格蘭特是正確的，那麼約瑟夫斯就將耶穌的行為與早期基督教會的行為混淆了。

約瑟夫斯這段經文的後期阿拉伯文修訂來自Agapius 的《書名》，這是一部自941/942年開始的世界歷史。Agapius是十世紀的基督教阿拉伯人和赫拉波利斯的Melkite主教。以下翻譯是S. Pines撰寫的：

類似地，希伯來人約瑟夫斯。因為他在論文中說過他寫了關於猶太人統治（？）的文章：「這時有一個智者叫耶穌。他的行為是好的，而且眾所周知他是賢惠的。猶太人和其他國家的許多人成為他的門徒。彼拉多譴責他被釘死在十字架上。但是那些成為他的門徒的人並沒有放棄他的門徒。他們報告說，他被釘死三天後才出現在他們面前，他還活著。因此，他也許就是彌賽亞，而先知們曾為之講述過奇觀。」

儘管有些人認為這段經文可能與原著很接近，但應該特別指出的是，這段經文是出自後來的文本，約瑟夫斯至少承認了耶穌是彌賽亞的可能性，這似乎不太可能。這兩個事實使該版本令人懷疑。實際上，巴米爾（E. Bammel）認為這段經文反映了Agapius時代基督教與伊斯蘭教之間的衝突，而不是對原文的真實反映。

如果有這樣的事情，共識似乎是：

現存希臘文中保存的約瑟夫斯(Testimonium Flavianium)不是原始文本。充其量，其中的某些短語是後來的基督徒插入的文字。最糟糕的是，整個段落是後來插入的。
特別是，約瑟夫斯可能沒有聲稱耶穌是彌賽亞，或者他從死裡復活了。充其量，他只證實耶穌存在，也許被彼拉多殺死了。

約瑟夫斯顯然是在後來的「古物」中提到耶穌的，我們在其中找到了這一段：

「因此，他（大祭司亞那努斯的兒子亞那努斯）召集了法官的聖訓，並把耶穌的弟兄，叫基督，他的名字叫雅各，以及其他人（或他的一些同伴）帶到他面前。對他們提出了指控，他把石頭扔向他們。」（古物 20.9.1）

關於這段話的意見不一。一些學者認為，這是後來的基督教插入，就像約瑟夫斯(Testimonium Flavianium)可能那樣，但顯然不那麼公然了。其他人則認為該段落實際上可能是真實的。目前沒有足夠的方法來確定問題。但是，那些主張耶穌不存在的人指出，約瑟夫斯花更多的時間討論施洗約翰和其他各種假設的彌賽亞，而不是討論耶穌。但是，儘管有一定的理由認為這第二篇文章是捏造的，但沒有足夠的證據明確地得出結論。

總體上看，約瑟夫斯在猶太人的古物的原始版本中提到耶穌似乎至少是合理的。但是，這些參考文獻的範圍非常不確定，確實存在腐敗文本的明確證據。雖然約瑟夫斯也許是耶穌上最好的非基督教徒，但這並沒有說太多。

有關約瑟夫斯的更多詳細信息和其他討論的參考資料，請參見：

Bruce, F. F. Jesus and Christian Origins Outside the New Testament. Eerdmans, 1974.
Charlesworth, James H. Jesus Within Judaism. Doubleday (Anchor Books) 1988.
France, Richard T. The Evidence for Jesus. Intervarsity Press, 1986.

塔西圖和耶穌

科尼利厄斯·塔西圖（Cornelius Tacitus，公元55-120年）在他的年鑑中寫道，基督徒「以基督的名字和血統為源，在提比略統治期間，因檢察官龐蒂烏斯·彼拉多的刑罰而死」（Annals 15.44）

兩個關於此文章的問題浮現：

塔西圖真的寫過這個，還是後來的基督教插入文字？
這真的是對耶穌故事的獨立證實嗎，還是塔西圖只是重複了一些基督徒告訴他的話？

一些學者認為這段話可能是基督教對聖經的插補。但是，這還不能完全確定，與約瑟夫斯的《Testimonium Flavianum》不同，沒有明顯的文字篡改證據。

第二個反對意見更為嚴重。可以想像，塔西圖可能只是在重覆基督徒所講的耶穌。如果是這樣，那麼這段經文僅證實塔西圖時代有基督徒，他們相信彼拉多在提比略統治期間殺死了耶穌。這並不是對耶穌存在的獨立確認。另一方面，如果塔西圖在羅馬帝國的記載中（他訪問過）發現了這一信息，則可以構成獨立的確認。但是，有充分的理由懷疑塔西圖在這裡是根據羅馬記錄製作的。例如，他用錯誤的稱呼稱彼拉多（彼拉多是一位知府，而不是檢察官）。其次，他用宗教名稱「克里斯托斯」來稱呼耶穌。羅馬記錄不會以基督教的頭銜來提及耶穌，而應該以他的名字來提及。因此，有充分的理由認為塔西圖只是重複了基督徒對耶穌所說的話，因此不能告訴我們有關耶穌歷史性的任何新消息。

蘇埃托尼烏斯與耶穌

蘇埃托尼烏斯（Suetonius）在其公元120年左右的《凱撒生平》中指出：

「由於猶太人在克雷斯特斯（公元49年的克勞迪烏斯皇帝）的煽動下不斷騷擾他們，將他們驅逐出羅馬。」（克勞迪烏斯 5.25.4）

有時，這段經文被引用為耶穌歷史性的證據。但是，這種解釋存在嚴重的問題：

「Chrestus」是實際希臘名稱的正確拉丁語形式，顯然不是「Christus」（意為基督）的拼寫錯誤。
這段話似乎暗示當時在羅馬實際上有人叫Chrestus。這排除了對耶穌的提法。
即使蘇托尼厄斯指的是羅馬的基督徒，這也只能確認基督徒的存在，而不是耶穌的存在。毫無疑問，公元一世紀在羅馬有基督徒-當然，這並不意味著耶穌實際上在本世紀上半葉生活過。

因此，蘇托尼厄斯未能證實耶穌的歷史性。

塔盧斯和耶穌

據報導，在異教徒作家塔盧斯（Thallus）於三世紀遺失的著作中，異教作家塔盧斯（Thallus）聲稱耶穌的死伴隨著地震和黑暗。但是，原始文本實際上丟失了，我們無法確認文本的內容或日期。塔盧斯可能只是在重複基督徒所說的話，或者非洲人引用的段落是後來的插補。在《新約》之外，當代文學中沒有其他提及地震或異常黑暗的內容。考慮到這些事件可能會對民眾產生影響，這非常令人驚訝。

年輕的普林尼和耶穌

年輕的普林尼（Pliny the Younger）於公元100年左右寫作，定期與皇帝圖拉真（Trajan）往來。在這些著作中，普林尼特別提到並描述了小亞細亞基督徒的信仰和習俗，並向圖拉真（Trajan）提出諮詢意見，以期對他們採取什麼行動（如果有的話）。但是，普林尼的著作並沒有獨立證實新約聖經的事件，而只是表明確實有基督徒居住在小亞細亞。