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解釋涉及紅色小母牛的神秘儀式
發表於2013年6月10日
作者：納坦·勞倫斯
民數記19:1-11。紅色小母牛。
儀式的概述及其更大的意義
https://hoshanarabbah.org/blog/2013/06/10/red-heifer-explained/
https://www.fivedoves.com/letters/aug2024/donnad811-10.htm
猶太聖賢教導說，紅牛的戒律（mitzvah
）「超越了人類的理解」。就像逾越節家宴中的afikoman（中間破碎的無酵餅，被「埋葬」和「復活」，這是耶穌的死亡、埋葬和復活的圖畫），其含義至今仍不清楚。說，紅牛是一種儀式，只有當彌賽亞耶穌被添加到畫面中時才有意義。
雖然對猶太律法學者來說，紅母牛的象徵意義無疑是人類理性無法理解的，但到了第二個聖殿時代，他們開始在他們的阿加德文學中思考它的精神意義。有些人認為這是對金牛犢罪惡的贖罪（《猶太宗教百科全書》，馬薩達
– PEC Press，1965
年，第
327
頁；The
ArtScroll Chumash，第
839
頁）。其他人則認為它在某種程度上與阿札瀉勒或替罪羊和贖罪日的公牛贖罪祭有關，因為所有的動物都是在以色列營外被獻祭的（利未記16:27）。
獻祭紅母牛是為了淨化在儀式上因與死者接觸而變得不潔或受到污染的人，或是為了淨化金屬戰利品（民數記
31:21ff）。這場祭祀原本是在以色列營地外進行的，後來又在耶路撒冷城牆外的橄欖山上進行，距離聖殿不遠。營地的概念表示在或遠離耶和華的神聖存在或shekinah，意思是在會幕庭院之外（The
ArtScroll Chumash，頁839）。
這隻母牛應當是三至五歲，全身純紅色，沒有瑕疪，從未負過重擔，且按猶太傳統，身上不能有任何一根黑色或白色的毛髮。牲畜在祭司將其血向會幕門口灑了七次後被宰殺（後來這個儀式在耶路撒冷聖殿中進行）。整隻屍體（皮革、內臟和肉）隨後被放在木柴柴堆上焚燒。柴堆上投入香柏木、牛膝草和一條緋紅色的線。灰燼隨後分為三部分：一部分放置在橄欖山上的一處安全地方（在第二聖殿時期）、一部分放在聖殿院牆外區域附近，另一部分分發給以色列各地的祭司，以便根據需要用於潔淨百姓（《米雪納》第3:11）。要在聖殿禮儀中使用的灰燼隨後與清水混合（在耶路撒冷，來自示羅亞池），然後稱為「潔淨水」（meyi
nidah; nidah的意思是「不潔、骯髒、婦女月經、被區分開來的、儀式上的不潔」），然後對某些不潔的物品或人進行禮儀性地灑洒。《民數記》19:9記載澆灑的水是用於潔淨的。潔淨的希伯來詞為「祭罪」（chatat），根據一些拉賓尼詮釋家的解釋，這是指贖罪祭（《引文》）。其他人不同意，認為本文的明確含義並不是指紅母牛犯罪贖罪（參見拉辛對該節的評論）。這是一場有趣的辯論，但不論猶太智者如何看待，紅母牛的儀式與耶穌在十字架上的救贖工作有顯著的相似之處，我們將在下文中討論。
猶太基督徒學者阿爾弗雷德·埃德斯海姆（Alfred Edersheim）並未忽略紅色小母牛的受難含意。他將除去以色列人個人罪惡的贖罪日替罪羊（利未記16）、除去人與Elohim
之間的死亡玷污的紅色小母牛、蘸了「水和血」的「活鳥」（利 14:1-7），以及象徵個人罪惡的活死人（利未記14:1-7）連繫起來，這些都是完全被獻上的，或其本質完全在聖所之外。然後，他觀察到舊約的聖所沒有真正提供這些象徵性的屬靈需要；它們的移除是在聖所之外，在其象徵之外（The
Temple and Its Ministry, pp.） 這就是為什麼耶穌必須在聖殿以外的地方獻祭。此外，祂必須在聖殿以外的地方為罪獻祭
(希伯來書13:12)，聖殿象徵耶和華的神性同在。這說明瞭當耶穌肩負起世人的罪時，天父看見他就離開、背棄他、離棄他的事實（以賽亞書53:4-6；馬太福音
27:46）。
《希伯來書》的作者明白紅母牛更大的意義，因為它指向耶穌，他寫道：
但現在基督已經來到，作了將來美事的大祭司，經過那更大更全備的帳幕，不是人手所造、也不是屬乎這世界的；並且不用山羊和牛犢的血，乃用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事。若山羊和公牛的血，並母牛犢的灰，灑在不潔的人身上，尚且叫人成聖，身體潔淨，何況基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神，他的血豈不更能洗淨你們的心（原文作良心），除去你們的死行，使你們事奉那永生神嗎？ 為此，他作了新約的中保，既然受死贖了人在前約之時所犯的罪過，便叫蒙召之人得著所應許永遠的產業。(希伯來書9:11–15,加入強調)
十八世紀基督教評論家馬修亨利問道，為什麼《妥拉》會將屍體視為污穢之物？他回答說，這是因為死亡是罪的工價，罪藉它進入世界，並藉它的權勢統治。律法不能戰勝死亡，也不能像福音那樣透過揭示生命和不朽來消除死亡，從而帶來更好的希望。正如灰燼象徵彌賽亞完美無罪的生活的功績一樣，流水象徵著可稱頌的聖靈的力量和恩典，聖靈被比作活水的河流；正是透過祂的工作，彌賽亞的義才應用在我們身上，使我們得到潔淨（《馬太亨利整本聖經簡明註釋》，第137頁，穆迪）。
與耶穌在十字架上的贖罪工作相關的紅母牛獻祭儀式
紅色是罪孽的顏色（以賽亞書
1:18，「你們的罪雖像朱紅…紅如丹顏。」）。紅色是利未記 13
: 19、24、42-43tzaaras中討論的皮膚感染的顏色。有趣的是，猩紅色或紅色也與聖誕老人和聖誕節（兩者都有異教起源）、魔鬼、妓院、巴比倫淫婦、一些基督教神職人員和一些佛教僧侶的宗教長袍等事物有關。
紅色是黏土的顏色，耶洛因(Elohim)用它創造了第一個男人，命名他為亞當（斯特朗的H119/120），意思是「紅潤、紅色、血色或玫瑰色」。紅色也是第二個亞當、彌賽亞耶穌的顏色，祂掛在十字架上時全身沾滿了自己犧牲的血。
燒牛代表彌賽亞在十字架上的死亡和痛苦，以及耶洛因罪的猛烈審判。
選擇一頭一塵不染的牛比選擇任何其他祭品都要更加小心。這種一塵不染的純潔代表了彌賽亞耶穌，完美的犧牲。
紅色小母牛隻是《妥拉》中指向受苦僕人彌賽亞的眾多影子圖片之一。其他這些原型或預言性的影子圖片包括：
紅牛沒有負軛。同樣，彌賽亞既不受罪的束縛，也不受制於任何人、機構、政府、宗教體系或任何其他塵世性質的事物。
小母牛在營地外被宰殺。在第一和第二聖殿時代，紅母牛在橄欖山上被祭司們宰殺。橄欖山位於聖殿山以東，耶路撒冷城牆外（參見《摩西五經/民數記》，p.329，薩姆森·R·赫希）。彌賽亞耶穌是在耶路撒冷城門外被犧牲的（希伯來書13:12），而且很可能與基督教傳統相反，是在橄欖山上被犧牲的，從那裡可以清楚地看到聖殿的正面和幔子。請記住，從受難處可以看到裂開的幔子（太
27:51 , 54；可
15:38-39）。
小母牛被徹底燒焦了。彌賽亞在身體、靈魂和精神上承受了十字架的灼痛（以賽亞書53章）來贖罪人類的罪。
燔祭火裡放著三樣東西：香柏木、牛膝草和朱紅色線。
雪松樹長得又高又大，象徵背叛上帝的罪人的傲慢和崇高。這些木材被用來為大衛王建造宮殿（撒母耳記下
2 5:11）以及所羅門所建造的聖殿（列王紀上
6:9-10）。這指的是木頭製成的十字架。
海索草表達了這樣一種觀念：為了獲得雪鬆的贖罪，人們必須像一片牛膝草一樣謙卑地鞠躬。在列王記上4:33中，我們看到大香柏樹與牛膝草的對比。牛膝草被用來將逾越節羔羊的血塗在門柱上，以及在十字架上時將酸酒放在耶穌的嘴唇上。它是一種藥用植物，以其清潔特性而聞名（詩篇51:7）。
關於雪松和牛膝草的精神意義，《猶太百科全書》（1901-1906年版）指出，「儀式的象徵意義被解釋如下：黎巴嫩雄偉的雪松代表驕傲，牛膝草代表謙卑；不潔…與罪和死亡是相關的概念；因此，這個儀式是一堂強有力的實物課程，教導永恆的真理：只有聖潔的子民才能侍奉聖潔的上帝。」
朱紅色代表罪的污點（以賽亞書1:18）；祭司們用蝸牛或昆蟲的染料染成紅色——蝸牛或昆蟲是一種卑微的生物，象徵著懺悔者新發現的謙卑。這是這是會幕（帳幕）以及祭司服裝的顏色之一。它也是皇室和繁榮的顏色（箴言31:21，但以理書5:7；啟示錄
17:4）。馬太將其描述為羅馬士兵在逾越節給耶穌穿上長袍的顏色（馬太福音27:28）。
在利未記14:4中，我們也看到香柏木、牛膝草和朱紅色用於清潔患有傳染性皮膚病的人。tzaaras傳染性皮膚病的人，這是耶和華對lashon
hara（舌頭的邪惡使用）、貪婪、驕傲和嫉妒。
在民數記
19:9
中，我們讀到紅母牛的灰燼與水混合後被用來「淨化罪孽」。有趣的是，肥皂中的主要清潔成分是鹼液，可以透過一桶灰燼過濾水來製成。為了製作我們都熟悉的傳統肥皂，需要在鹼水中添加其他成分，例如動物或植物脂肪，使其具有功能性形式，以及香料和皮膚調理劑以及使肥皂起泡的其他成分。鹼水本身就是一種具有淨化和消毒作用的腐蝕性清潔劑。紅色小母牛和它的灰燼是一幅多麼美麗的圖畫，這是耶穌在十字架上流下的血，以洗淨我們的罪。
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