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1.介紹耶穌的神秘經歷
https://www.near-death.com/religion/god-is-with-us/religious-experience-of-jesus-compatible-with-modern-research.html
作為過去二十年的宗教經驗研究者，我一直堅稱耶穌在新約福音書中所涉及的宗教/超個人/神秘經歷與我們其他人沒有什麼不同，除了程度上不同。雖然我們大多數人都覺得有幸接受了一根孤獨的「蠟燭」的光芒而其他人描述了一個更令人印象深刻的「白熾燈泡」，但耶穌認為它是一個「燈塔！」了解所有宗教經驗的最一致的發現是他們改變了人們的生命。
現代學術研究設計了一些方法，將神話與耶穌的現實分開。在耶穌的五福音和行為，耶穌研討會試圖揭示耶穌真實的東西，包括他神秘的經歷和醫治，以及他死後的幻想經歷。在整篇文章中，我將提出他們的結論，以提供當前的神學觀點。
2.宗教經驗和後果
有兩種方式對上帝有深刻的印象。一個是研究宗教，另一個是有宗教經驗。耶穌在猶太人的童年時期會學到一些希伯來文聖經；後來，他目睹了施洗約翰的靈感講道。但是這種次要的知識與上帝的一種深刻的精神經驗形成了鮮明的對比，這種體驗改變了他自己的生活，並在不知不覺中影響了未來二千年的歷史進程！耶穌研討會成員懷疑耶穌的主要宗教經歷是在約翰的洗禮時發生的，但是他們確實承認耶穌「偶爾有過有遠見的經歷」並且他們不排除他的「涉及到某種洗禮經歷。」
Alister Hardy
宗教經驗研究中心（RERC）文件充分證明了宗教經歷改變生活的影響。例如，在「人類的精神本質」中，艾爾斯特•哈迪爵士在19歲時描繪了萊斯利•萊瑟黑德牧師的宗教經歷改變了生活的影響，這封鎖了他對事奉生命的承諾（案例385）。神經精神病學家理查德•布克（Richard
Bucke
）在35歲時有著深刻的精神經驗，這使他學習並撰寫了一本關於神秘經驗宇宙意識的重要著作。此外，Bucke繼續服務，成為加拿大安大略省倫敦一家精神病醫院的負責人。瑪麗奧斯汀是19世紀末20世紀初的多產作家，她撰寫了關於女性和美洲印第安人困境的文章。在她的「面對死亡的經歷」一書中，她不僅描述了她在5歲或6歲時對上帝存在的精神經驗，而且還描述了她生命中「一個持久的現實」，並且她將在她的一生中回憶起它舒適的來源。
在《宗教和精神經驗簡介》中，瑪麗安•蘭金講述了聖托馬斯•阿奎那在他深刻的神秘經歷之後完全停止寫神學的故事：
「與他所透露的相比，他宣稱他的神學只是一根稻草。」
當人們有深刻的精神經驗時，他們在特徵上需要一些時間來處理其意義和含義。福音書告訴我們耶穌進入曠野40天（這是「長時間」的「聖經談話」）。在他對耶穌的精神經驗之後，聖保羅在決定如何繼續他的生命著作之前花了三年時間（加拉太書1:18）。在他的著作《現在的力量》中，現代神秘主義者Eckhart
Tolle在他的精神經驗之後說：
「在接下來的五個月裡，我生活在一個不間斷的深度和平和幸福的狀態......當然，我知道發生了一些非常重要的事情，但我根本不理解它。」
他接著講述了多年的反思和研究是如何理解它的。
宗教經驗通常是積極的，但許多不是。 耶穌必須引用聖經來反駁撒但的提議（馬太福音4：1-11
）。耶穌研討會對於耶穌是否在曠野受到考驗一律分歧。然而，宗教經驗研究中心收集的前3,000個病例中有4％是陰性，而在負面精神經驗中，Merete
Jakobsen指出：
「[宗教]儀式是防止靈魂恐怖和黑暗的唯一保護。」
換句話說，對耶穌有用的東西對我們其他人都有用。
同樣，現代人常常對他們可以信任的人分享他們深刻的經歷感到困惑。害怕被朋友或家人視為精神病患者並不是什麼新鮮事。當耶穌開始傳道時，他的家人認為他「不在他的心中，並且去約束他」（馬可福音3：21，NRSV）。在《Something
There》，David Hay指出1985年的一項研究發現，40％的宗教經驗者從未告訴任何人他們的經歷。
在《Seeing the Invisible》，Meg Maxwell和Verena
Tschulin注意到，除了害怕被認為是瘋狂之外，現代精神經驗者經常會在他們分享經歷時被拒絕。當被神蹟人員拒絕時，這尤其令人痛苦。
3.信仰治療師（安慰劑效應）
我們知道耶穌是一個信仰治療者，因為他的治療取決於人的「信仰」或「不信」（馬太福音13：54-58）。此外，福音書清楚地說明他的一些驅魔不是永久性的（馬太福音12：43-55）。耶穌研討會承認耶穌是一位信仰治療師和驅魔人，並認為他的一些治療方法是真實的；當然，超自然康復的例子，例如耶穌重新連接被切斷的耳朵（
路加福音22：50-51
），被駁回了。與詳細描述舊約先知以利沙和以利亞的原始復甦技術的描述不同（列王紀下4：32-35，王上17：17-23），福音書並沒有描述耶穌的近乎死亡經驗的復甦方法（路加）7：11-17，馬太福音9：18-26，約翰福音11：38-44
）。耶穌研討會沒有認為他的任何復甦是真的。
今天，有大量文獻證明了安慰劑效應/信仰治癒的有效性。在《沒有時間的治療(Timeless
Healing)》中，Hubert
Benson列出了各種可接受安慰劑效應的身體疾病。在不可思議的心靈，愛德華凱利和艾米莉威廉姆斯凱利等，將124頁用於心理生理學影響，包括祈禱、信仰治療和伏都教等宗教活動。
4.將「超級」與「自然」分開
聖保羅是為數不多的古人之一，他自己親身記錄了他的宗教經歷。最重要的是，他描述了他與耶穌的死後交流（哥林多前書15：8）並坦率地說他所傳講的福音並非來自人類，而是耶穌從墳墓之外傳給他的（加拉太書1：11-12），加拉太書1：15-17
）。保羅承認並鼓勵他人的宗教經驗（哥林多前書12：8-11；哥林多前書14：26-33 ）。
他描述了一種出體的經歷，在這種經歷中，他被帶到了天堂的第三層（哥林多後書12：2-4
）。雖然他說其他人有能力醫治（哥林多前書12：9），但他的信並沒有說明他的醫治；事實上，保羅寫道，他甚至無法自愈（哥林多後書12：7-9）。將保羅自己的話與使徒行傳中有關他的故事進行對比，聲稱他創造了奇蹟，甚至將死者復活（使徒行傳20：9-12
）！不幸的是，耶穌沒有那麼幸運能夠控制自己的著作。
5.變形
「變形」（馬太福音17：1-8，馬可福音9：2-8，路加福音9：28-36）懷有神學象徵。然而，現代宗教經驗的一部分包括兩個或兩個以上的人同時看到死者或宗教人物出現的報告。20世紀70年代在美國加利福尼亞州洛杉磯的一項研究（N
= 434）發現，2％的居民報告了一個死人的異象，這是另一個人的現實的一部分（Kalish，1973）。在《Seeing the
Invisible》中，男性和女性都分享了光的異像，然後是耶穌（案例3015）。在與異常光現象的精神遭遇：Lightforms，馬克福克斯指出，他的400件案件中有10件是共享的經歷，包括北愛爾蘭的兩名士兵看到逐漸採取聖母瑪利亞形式的光（案例3008）。在變像中，耶穌的臉：
「......顯得像太陽一樣，他的衣服變成了耀眼的白色。」
在馬克福克斯的另一個例子中，一位女士報導：
「突然間，我被充滿了美妙的光芒，我覺得我的臉上流著光。我母親後來說她永遠不會忘記我的臉」（案例1160）。
6.靈媒能力
福音書有幾章節講述了耶穌展示心靈能力，即他與「井邊的女人」的心靈感應能力（約翰福音4：4-42），以及兩個預知的案例，一個關於神奇魚類的案例（路加福音5章：4-7
）另一方面，用硬幣在嘴裡的魚支付聖殿稅（馬太福音17：24-27）。在「衡量天堂」中，Vince
Miglorie分析了發送給國際近死亡研究協會（IANDS）網站的報告（N =
787），其中24％的人是沒有生命危險的人。換句話說，他們的宗教經歷類似於瀕臨死亡的經歷，但他們並沒有死亡或接近死亡。報告的後遺症之一是心理能力的提高。雖然75.5％的臨床死亡組報告了治愈和心理能力的發展，但非危及生命的精神經驗組報告增加了61.9％。報告的心靈能力的存在並不是眾所周知難以驗證的心靈力量的證據。然而，拉爾夫•胡德，彼得•希爾和伯納德•斯皮爾卡指出，不可避免地，對超自然經歷和神秘體驗的調查是高度相關的（Hood等，2009
）。
7.復活
大多數現代自由主義神學家認為聖保羅（哥林多前書15章）認為耶穌的復活是一種有遠見的經歷（上帝使耶穌在一個屬靈的身體而不是一個肉體復活）。空墳墓無法解決困境，因為沒有人看到耶穌的身體自發升天或被其他人移除。從古代到現在的宗教體驗研究中心文件，可以製作出類似於福音書中耶穌的外表故事的死後通信的寶庫，但這個主題在這裡可以涵蓋很多。
8.總結
福音書不是「純潔的耶穌」。相反，它們是神話傳說和超自然神蹟的混合物，與他真實的話語和宗教經驗混合在一起。然而，作為一個自由派基督徒，我從耶穌時代到現在的宗教經驗的連續性中得到安慰。耶穌認識上帝，我的信念是耶穌與我們其他人之間的區別並不是差別，而是程度之一。
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