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三位一體？一體性？神格？
By Jim Searcy
本文末尾是證據照片《聖經》中的三位一體教義是由使徒及其直接門徒在第一、第二和第三世紀教導的——早在第四世紀的君士坦丁和尼西亞會議之前。
三位一體教義符合聖經，是使徒教義的一部分。
真正的耶穌彌賽亞耶穌基督是我們必須認識的主和救主。如果你知道祂是創造者，而不是受造物，那麼我們就是弟兄。讓那些認識神的人，認識耶穌彌賽亞作為救主和主，停止三位一體與獨一的分裂。讓我們用和平彼此聯絡，保守聖靈所賜合而為一的心。如果存在著分裂基督身體的教義，那麼現在就是修正這些教義的時候了。
我們必須記住的是，在榮耀的這一邊，我們的小腦不可能理解神的豐盛。問題是耶穌！
彌賽亞身體內最具爭議性的教義之一就是三位一體對單一性。我們知道只有一位真神。自負之罪使單一性信徒與三位一體派別形成隔閡。你可以稱呼我為三位一體派信徒。我向你坦白，我曾經對不信奉三位一體的信徒保持距離，我懺悔！我這麼做是錯誤的。單一性信徒是對的嗎？不是！他們和三位一體派一樣因為自負之罪而有罪。問題在於耶穌彌賽亞，耶穌基督。祂是神降臨為人嗎？祂是造物主還是受造物？如果耶穌彌賽亞是神、造物主，並非受造物，那麼單一性信徒同樣有對三位一體派採取分裂的自負之罪，正如三位一體派有對單一性信徒採取分裂的自負之罪。我們需要忍耐，為了與幾位施洗教會和使徒教會保持團結。
我們不會容忍像耶和華見證人和基督弟兄會(Christadelphians)這樣的異端分子。我們不會容忍這些異端分子，他們否認耶穌基督是以肉身降臨的。我們將履行愛的職責，告訴這些異端分子，他們會下地獄。對於任何不相信耶穌是以肉身而來的上帝、上帝的獨生子、對亞伯拉罕和摩西說話的「自有永有」的人來說，就沒有可能得救。對於那些像耶和華見證人會那樣否認耶穌基督是「自有永有」的人，我們必須告訴你們聖經的這個真理。如果你不知道耶穌彌賽亞是神，請以肉身降臨…如果你不知道根據聖經，彌賽亞如何為我們的罪而死；他被埋葬了，根據經文，他第三天又復活了：需要有人告訴你，你要下地獄了！
這不是仇恨言論！這是每個人都必須聽到的純粹而簡單的真理。別無他法。如果你不認識造物主耶書亞...如果你相信的是被造的耶穌，你就不可能認識真正的上帝，你需要被告知，無論你遵循的是什麼謬誤，都將把你帶入地獄！
即使你不相信地獄，一個人的信仰也不會改變地獄的現實。地獄是火湖，是為魔鬼和他的天使創造的。耶穌在《路加福音》12:5中說：「但我要預先警告你們所懼怕的人：當敬畏他，他殺了人後，有能力將他投入地獄。是的，我告訴你們，要懼怕他。地獄，耶穌說的非常真實的是G1067
geenna：永遠懲罰的地方或狀態：正如耶穌在馬可福音
9:44中告訴我們的那樣，在那裡他們的蟲不死，火不滅。如果你相信沒有地獄，但直到到達那裡才發現自己錯了怎麼辦？
話雖如此，如果你認識真正的創造者，耶書亞，耶穌，那麼你需要知道，對你的教義感到驕傲的罪，可能會讓你處於地獄之火的危險之中。故意無知，並且不去檢驗任何教義，導致你與那些承認耶穌基督是以肉身降臨的弟兄分離，這是嚴重的罪。
自使徒時代以來，各種小團體都拒絕三位一體的教義。在現代，這些團體經常吸引大量的人。耶和華見證人有超過三百萬人。在許多自稱是基督教徒的現代團體中，有一小部分人在強烈的錯覺中湧現，他們的信仰不符合聖經，例如猶太教。似乎每天都有新的團體。這些新團體帶來了新的版本，並對同樣的三世紀形態論立場做了一些小改變。今天，形態論的教義錯誤在現代基督教和彌賽亞團體中被普遍稱為「合一」教義。這些形態論或合一教義團體在他們的信仰體系中並不更神聖和/或更精神，因為他們在他們的教義中看不到神的話語的錯誤和矛盾。
形態學說是錯誤的，需要修正。在當今這個充滿強烈錯覺的日子裡，即使是那些認為耶穌既是創造者又是救贖者的人，由於他們的教義錯誤所帶來的精神驕傲，他們也處於一種更大的危險中，他們會從信仰中大跌倒。在這些強烈的迷惑導致末日的日子裡，許多人最終會離開基督的教義，成為背道者。雖然我們應該為了與UPC和使徒教會等團體的團結而克制，因為他們的耶穌是造物主，實際上是上帝，但如果他們堅持其形態論教義錯誤，與他們的崇拜將變得越來越困難。
我們與基督弟兄會或耶和華見證人等明顯異端和敵基督的人不交流。現在是單一團體需要修正他們教義錯誤的時候。現在是時候，我們要靠著聖靈的勇氣，學習有效地警告摩達或單一體的弟兄們，我們與他們容忍，但他們的錯誤教義可能導致他們很快中斷與基督忠體的一部分。
一些合一或只有耶穌的弟兄可能已經被冒犯了。許多人被教導一提到「三位一體」這個詞，就會在靈性上下意識地下意識、退縮和排斥。神性怎麼樣，這是聖經裡的字嗎？確實是的。我鼓勵所有合一的弟兄們為了合一而實行同樣的忍耐，正如許多三位一體論的弟兄們應該向你們表現出的那樣。我們鼓勵你束緊思想的腰，虔誠地完成這個艱難的過程，收回因教義錯誤而造成的損失。這並不容易；然而，通往勝利和自由的第一步是承認真相。你認為你在你的教義上在精神上是優越的，並且沒有勇氣檢驗你的教義，所以你並沒有承認真理。但這並不容易，對於被合一教義所迷惑的弟兄們來說尤其如此。繼續進行。如果你是對的，你仍然是對的。然而，如果你錯了，不能檢視並承認真理，你就會繼續受束縛。無知可能更讓人舒服，現在有些人肯定相信無知更有精神意義。然而，在這充滿強烈迷惑的最後日子裡，即使它們讓你感覺良好，但給邪靈以空間接受錯誤的教義也可能是致命的。
神格？是的，神性確實是個聖經術語。它在新約中出現了三次：使徒行傳17:29、羅馬書1:20和歌羅西書2:9。與《新約全書》中一致使用的theos相比，在這些經文（theios、theiotes、theotes）中，英皇欽定本與其他版本相比，用特殊的詞「Godhead(神格)」仔細地指定了這些經文。這個術語本身就表示複數存在。
保羅寫道：「神本性一切的豐盛，若有形體，都住在他裡面」（歌羅西書2:9）。如果正如「唯有耶穌或唯有耶和華」的主張所教導的那樣，彌賽亞是唯一的神，而聖父和聖靈僅僅是模式、本性、職分、頭銜，那麼這種說法就毫無意義。那麼保羅就會做出毫無意義的聲明，就是彌賽亞一切的豐盛都住在彌賽亞裡面。保羅的意思是不是像非英皇欽定本翻譯所表述的那樣，神性的一切豐盛都居住在彌賽亞身上？這會損害彌賽亞的神性。因為如果彌賽亞本質上就是神，那麼說「神性一切的豐盛都住在祂裡面」有什麼意義呢？但如果彌賽亞是聖子，並且神格中有另外兩個位格，那麼這確實意味著一些事情：當聖子成為人時，祂將神格的豐盛帶入肉身。
敵基督取代了真正的彌賽亞。由於缺乏被釘十字架的痕跡，他因此必須宣揚另一種彌賽亞觀點，否認耶穌是唯一的彌賽亞。因此，他必須否認神實際上已經成為一個人，並且神與人之間的這種結合在拿撒勒人耶穌身上永遠延續，他為我們的罪而死，現在又復活了。這種常見的「敵基督」教義有多種形式，並且存在於許多宗教中。這些妄想都是幾個世紀以來為敵基督被世界接受為其救世主所做的準備的一部分。
像猶太人一樣，穆斯林和許多形態論者或一體論團體都認為三位一體特別令人反感。伊斯蘭教最重要的教義之一是「安拉的絕對獨一性」。然而《古蘭經》重複了《創世記》中的一句話：「讓我們按照我們的形象造人。」伊斯蘭教對這種矛盾沒有任何解釋。聖經的第一節經文將上帝描述為複數存在。它宣稱：「起初，上帝創造了天地。」然而，在希伯來文中，上帝並沒有使用單數的「Eloah」，而是使用了複數的「Elohim」。它的字面意思是「一開始，眾神創造了…」Elohim（眾神）也在本章後面說道：「讓我們按照我們的形象造人...」
「三位一體」一詞由兩個術語組成：「tri」和「unity」。三位一體論者只有一位神。任何針對歷史正統聖經三位一體教義的多神論或三神論指控都是沒有事實依據的。任何此類指控都是虛假指控。說合一團體在教義上有嚴重錯誤是非常正確的，甚至是在這末後的日子裡，在基督耶穌裡愛的責任所要求的。
三位一體教義是符合聖經和歷史的正統教義，絕對肯定只有一位真神。聖父耶和華不只是神的三分之一，祂是完全的神，正如聖子、耶穌、耶書亞和聖靈各自都是完全的神。一神論的聖經證據是不容置疑的。《謝瑪》(Shema)認為正統的三位一體教義沒有問題。以色列著名的對神的獨一性的承認，用希伯來語讀到：「Shema
yisroel adonai elohenu adonai echad」（申命記
6:4）。請注意，這個字是ECHAD，而不是yachid。Echad是複數形式。複合統一。Yachid是獨一無二的。摩西沒有犯錯。神的話說：ECHAD。神是一位超乎我們所理解的神。他既有統一性，又有多樣性。祂被啟示為複合的獨一神，其存在在聖父、聖子和聖靈中顯現。以色列獨一真神的一神論概念將猶太教（和基督教）與任何類型的多神宗教區分開來。必須強調的是，歷史聖經三位一體教義的本質一神論並不意味著一神論。當聖經說神是獨一的時候，這並不表示神是絕對的，或是祂的存在是獨一的。
許多教導上帝只有一位的經文，絕不意味著否認神格內的三重人格。這將超越並補充聖經中所寫的內容。聖經非常清楚地闡明了神格內必要的多樣性。在舊約中，我們看到複數名詞和代名詞與單數動詞一起使用的次數超過2500次。神希望我們知道，祂的存在在神格內必須具有統一性和多樣性。聖經非常清楚地顯示神性中存在不只一個位格。
約翰·加爾文曾說過：「聖經再次區分父和道，道和靈之間的差異。然而，這個奧秘的偉大提醒我們在研究這一點上應該使用多少虔敬和莊重。」「我無法單單思考其中一個，而不迅速被這三者的光輝所包圍；我也無法辨認這三者，而不立刻被帶回到一者。」因此，讓我們不要被誘導去想像一個三位一體的人格，使我們的思想分心，而不立即將它們引回到那一個統一體。的確，「父」、「子」和「靈」這些詞暗示了一個真正的區分
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讓沒有人認為這些因著神不同的作為被指定的稱號是空虛的
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但是區分，而不是分裂。
歷史上的聖經三位一體教義要求統一性和多樣性——三個位格的存在以及一神論的絕對主張——必須維護。基督教會認為，聖父、聖子和聖靈這些術語指的是實際的位格，而不僅僅是存在的方式。有一個流行的簡短定義說：「在上帝的同一存在體中，存在著三個同等且共同永恆的位格，即聖父、聖子和聖靈。」父不是子，子不是靈，靈也不是父。每一個都是永恆的－聖父一直存在，聖子一直存在，聖靈一直存在。沒有人走在另一個人之前，也沒有人跟隨另一個人。這三個神聖的位格中的每一個都被認為是永恆的，每一個都被認為是全能的，不比另一個更大或更小，每一個都被稱為上帝，但在一起卻只是一位上帝。根據正統聖經基督教的教義，三位一體的三個位格具有同一個神性。
薩伯利安主義(Sabellianism)、形態論(Modalism)或「唯有耶穌」教義認為，這三個「位格」並不是獨立且不同的個體。相信這一點並不會讓一個人更有精神，反而會讓他們與聖經中所寫的「更確定」一詞相矛盾。事實上，這樣的教義為假冒精神或精神驕傲提供了空間。一體性學說可能斷言所謂的位格是神聖本質存在的三種模式。形態論被早期教會視為異端而拒絕接受。在基督教內部，形態論提出了一些問題，因為透過斷言基督只是上帝的一種形式，它否定了基督犧牲自己生命的重要性。形態論假定至高無上者不僅在本質上是獨一的，而且在人格上也是獨一的。這根本不是聖經清楚、深刻、豐富的教導。人不會因為相信錯誤的教導而變得更屬靈，反而為假靈的運作提供了惡魔的根據。
歷史和聖經的三位一體教義聲稱，聖父、聖子和聖靈表達了神性中內在的、必然的和永恆的關係。它們是個人指定，因此聖父是一個位格，聖子是另一個位格，聖靈是另一個位格。每個人都對其他任何一個人說「我」，每個人都說「你」。英語單字「PERSON」應用於神性的區別時所表達的觀念，與它應用於人時一樣清晰明確。
自使徒時代以來，教會就拒絕接受現代「合一」和異常彌賽亞團體所擁護的形態主義教義。原因可以在整本聖經中找到，從創世記一直到啟示錄。聖經的完整拒絕也不支持形態論。聖經提供了許多經常被形態論或合一論團體拒絕或輕視的證據，這些證據證明了三個位格的存在，他們共享一個上帝的存在。
神組的位格被描述為有位格的。人格和個人存在的屬性被歸於三者。聖經對三者之間做出了明確的區分，因此不可能混亂或混淆三者。聖子被描述為永恆的。聖靈被描述為永恆的，先於聖子和聖父而存在。聖經呈現了人與人之間真實而永恆的關係。
個人存在的特徵之一就是意志。想想天父的旨意，為此，當聖子完全順服天父的旨意時，他在痛苦中流了血。天父的旨意是差遣祂的兒子，成為上帝的羔羊，為人類的罪孽一次性獻上完美的犧牲。這顯然是天父派遣聖子來救贖世界和人類作為祂愛的對象的旨意。天父的特殊旨意，使聖子痛苦不堪，甚至流了大滴血，因為聖子在將自己的意志服從於天父的旨意時所遭受的苦難中學會了服從。是的，這是聖父的旨意，也是聖子獨一和同一的旨意，耶穌將成為神的羔羊。聖經告訴我們，為了使聖子的旨意完全符合聖父的旨意，聖子付出了汗水。聖經絕對教導說，父有旨意，子也有旨意。當聖子在花園裡流汗時，他對聖父說：「不要成就我的旨意，只要成就你的旨意。」（路加福音22:42）並且「不要照我的意思，只要照你的意思」（馬太福音
26:39）。
聖子的意志被降服於天父的意志並與天父的意志合一，這一事實讓耶穌流下了血汗。耶穌在園中的痛苦中流下的血證明了子的旨意與父的旨意合一。耶穌在聖子的痛苦中、在伊甸園所流的血是形態論和合一教義必須承認的聖經事實。任何否認聖子的意志與聖父的意志合一這一聖經事實的人，都會否認耶穌的寶血，耶穌的寶血是在那痛苦中流下的汗水。聖經中關於位格意志的事實顯示了推理、思考、行動、渴望的能力──所有這些我們都與自我意識以及神性中人格的多樣性連結在一起。
神就是愛。約翰一書4:8和16的事實是不可否認的。上帝是愛這一事實，在創造其他生物之前需要神性內部的多樣性。無生命的物體不會。動物不會。上帝形象的一部分是意志，它使人有別於動物。然而，愛，以及上帝是愛，並且有愛的能力的聖經事實，證明了神性的本質多樣性。愛是每一個神性位格中存在的人格的另一個面向。在約翰福音3章35節中，我們讀到：「父愛子，並將萬有交在他手裡。
「父愛子…」在約翰福音
5：20重複了這句話。在約翰福音
15：9
中，父愛子，而子也愛那些屬於他的人。在約翰福音17章耶穌向天父的禱告中，17:23
再次提醒我們天父對耶穌的愛。第24節告訴我們，父與子之間的愛從亙古就存在。《聖經》中的這一事實使得神格不可能是絕對的單一位格。上帝是愛，根據絕對的必然性，在上帝創造任何受造物之前，上帝的本體中必須有不同的位格。耶穌關於天父的每一句話都充滿了愛，這是毋庸置疑的。將聖靈賜予教會也是一種愛的行為。愛是一種個人屬性。給予愛和接受愛，更重要的是成為愛，這意味著在天使或人類被創造之前，神的本體從亙古以來就一定是多元存在的。如果上帝就是愛，那麼《聖經》中的這一事實就是不可否認的。
聖經清楚地表達了神格的三個位格。馬太福音
3:16-17所記載的耶穌的洗禮是三個位格存在的明顯例子之一。在這裡，父從天上說話，子正在受洗，聖靈像鴿子一樣降臨。耶穌在這裡並不是自言自語。不管邪教如何試圖說耶穌不是口技表演者。根據上帝更確定的書寫話語，耶穌是由天父對耶穌說話的。洗禮時的人物不會混淆。馬太福音17:1-9耶穌的變像再次顯示了聖父和聖子的獨立人格。聖父在另一次對聖子說話，記錄在約翰福音12:28中。聖經對聖父和聖子的位格區分是清楚的。
一些與聖父和聖子相關的最明顯的段落可以在耶穌基督的祈禱中找到。耶穌不是在自言自語。耶穌的人性與祂的神性對話。耶穌顯然是在與另一個人溝通，那就是天父。約翰福音第十七章確實是我們真正的主禱文，因為祂為我們向天父禱告。研究祈禱和聖靈應該把合一或模式教義的混亂從你身上吹走，除非你犯了屬靈的驕傲。沒有人會錯過這個祈禱中所呈現的一個人（聖子）與另一個人（聖父）溝通的事實。人稱代名詞的使用和直接稱呼證明了父親和兒子的獨立人格。聖子關於他與聖父關係的陳述證明了聖經中耶穌的神性。
在正統的三位一體教義中只有一位上帝，
http://gjigt-radio.com/podcast/audio/JWvTrinityDWM-Radio.mp3
在馬太福音27:46中，耶穌並不是口技表演者，耶穌在十字架上引用了詩篇22:1。在釘十字架的痛苦結束時，他喊道：「以利，以利，喇嘛薩巴他尼？也就是說，我的神，我的神，你為什麼離棄我？」耶穌在對父說話，這點從路加福音對耶穌接下來也是最後一件事的記載中可以清楚地看出：「耶穌大聲喊著說，父啊，我將我的靈魂交在你手裡。」
在馬太福音11:27中我們看到父與子之間是平等的。馬太福音11:27
也宣告了兩者的絕對神性。聖父與聖子的這種關係在約翰福音5:18、約翰福音8:16-18、約翰福音8:58-59和約翰福音10:30中也很清楚。實際上，在約翰福音中有7次，耶穌清楚地表明他是「自有永有的」，他在燃燒的荊棘中對摩西說話，他用手指寫下了上帝皇家律法的十誡，白天和黑夜都在雲中。有時，猶太人聽到耶穌說他是，耶和華，「我是」，因此他們立即拿起石頭來砸他，因為他們褻瀆了他。我們看到聖經如何清楚地維護聖父和聖子的獨特人格，同時又斷言耶穌基督的完全神性。在上帝的三位一體概念之外，約翰福音中如此明確的立場是沒有意義的。事實上，這些確認聖子神性的段落也強調了他與聖父的區別。在約翰福音5章19-24節中，耶穌清楚地將自己與天父區分開來，但他卻聲稱只有神才具有的屬性（生命、審判、榮耀）。在約翰福音5章30節，聖子說憑著自己不能做什麼，但在37-39節，他表明自己是聖經所見證的能賜永生的那一位。只有舊約中的耶和華才能誠實地做到這一點。
因此，理智誠實的人會要求耶穌所說的神性不是住在聖子裡面的聖父，而是聖子本人的神性。這在第
8
章中看得更清楚。子說祂被父榮耀了（54節），但僅僅四節之後，子就說，在亞伯拉罕誕生之前，我是！聖經明確的事實是，聖子和聖父一樣，都是完全的神。那麼聖靈呢？耶穌在約翰福音14:16-17說，天父會派遣另一位（希臘文：allos）安慰者。耶穌在地上傳道期間一直是門徒的保惠師，但他即將離開他們，回到他以前所在的天上（約翰福音
17:5）。聖靈被約翰認定為一個位格（透過他在約翰福音16:13
中使用陽性ekeinos），是由聖父（約翰福音14:16）和聖子（16:7）派遣的。聖神不被認為是聖父，也不被認為是聖子，因為兩者都不能差遣自己。
從這個簡短的回顧中可以清楚地看出聖經事實，聖經顯示了神格三個位格的差異和多樣性。聖父、聖子和聖靈是唯一真神的三個位格。根據聖經，聖子是神，是，並且總是先於聖父和聖靈而存在。根據聖經，聖子絕對不能低於上帝。聖子和聖父都是神性的神聖位格。聖子和聖父自永恆以來就存在。耶穌在約翰福音10章30節中說得清楚而簡單：「我與我父原為一。」同時耶穌也不是天父。這是聖經中最完美的悖論之一，聖經信仰知道這兩個悖論都是正確的。
大多數邪教對神性或三位一體的明確聖經教義的否認源於對「monogenes」一詞或詩篇
2:7
中使用的「begotten」一詞的誤解。這種否認在聖經證據的重壓下是站不住腳的。以下是許多段落中的7段，這些段落清楚地教導和證明了聖子作為一個位格在神聖存在中的預先存在。
我們鼓勵您檢視以下七段內容：
歌羅西書
1:13-17。
在約翰福音的開頭，如果沒有對上帝三位一體的理解，這段經文就會自相矛盾且不合邏輯。約翰在第
14
節和第
18
節定義了他的術語。他也告訴我們，耶穌基督雖然顯然不是天父本人，但卻是「使天父為人所知」的人，而且確實是「唯一的神」monogenes
theos。無可否認，第18節有兩個不同的人物。這兩個位格是聖父和聖子，這是同樣確定和不可否認的。這使得約翰福音1:1-3完美且絕對清楚。「太初有道，道與神同在，道就是神。太初與神同在。萬物都是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。」
耶穌基督，耶書亞，彌賽亞，是一位名字被稱為神的道、Logos的人。Logos是「太初」，也就是說，道是永遠的。這個Logos是「與神同在」（希臘文：pros
ton theos.）只能指個人的接觸與溝通。顯然，人們不能完全將聖父神的位格等同於聖子的Logos。然後約翰給了清晰且唯一符合聖經的答案，關於道的身份，即聖子的位格，他說：「道就是神。」神是什麼，道是什麼，道是什麼，道就其本質而言絕對是神。透過將「theos」一詞放在強調位置，並使用該術語本身，而不是「theos」，這意味著「神般的」。太棒了。藉著聖靈的默示，約翰清楚地告訴我們耶穌是神，同時並沒有將邏各斯和神論等同起來。聖經中的神性或三位一體教義是正確劃分這個字的唯一方式。
約翰清楚地指出Logos就是神的兒子耶穌基督，宣告了神的兒子的先存。知道了聖子的先存性，那麼我們就被迫根據聖經資料本身來處理構成神性的各個位格的內部關係。儘管許多合一教義的宣揚者會反對這個術語，但正是他們，而不是三位一體論者，忽略了聖經的明確話語及其明確的教導。這當然不是以任何方式，而是聖經證據的一小部分，顯示了上帝存在中的明顯區別（而不是分裂）。對神格位格的理解是必要的和永恆的，而不是暫時的和短暫的。神永遠是並且永遠是獨一真神中的三個位格。
這一切意味著什麼？這意味著當耶穌說話時，他是作為一個人而不是兩個人說話的。說耶穌在宣稱神性時，是由「神性」說話，或當耶穌提到祂的人性時，是由祂的「人性」說話，這是無稽之談。自然不會說話－只有人會說話。而且，由於耶穌是一個位格，而不是兩個位格，因此他作為一個完整的位格說話。當耶穌說話時，他以耶穌、上帝、聖子的身份說話。兩種本性（神性和人性）只組成一個位格，那就是耶穌基督。神性是神的兒子，永遠的Logos。耶穌是真實存在的人；他不是非人類，也不是低於人類，也不是多重人格。他有兩種本性，但這些本性是由一個人（道成肉身）變成個人的。雖然耶穌所說的話可能表明他的兩種本性，但他所說的話代表他的整個存在，而不是他整個存在的某個部分。
看聖經怎麼說，而不是人說聖經怎麼說。聖經如何描述耶穌。聖經沒有任何地方教導主耶穌患有精神分裂症，有兩種人格。整部英皇欽定本聖經所記載的一切，關於主耶穌基督，沒有一句話是他說過的，沒有一件事是他做過的，沒有一件事是關於他的，這表明他不是一個不可分割的人。在關於基督的更確定的文字中，沒有找到任何聖經證據，甚至暗示有兩個人格來救贖我們，只有一個人格——主耶穌基督。在所有聖經中，彌賽亞的兩個本性只能在一個人身上找到。聖經毫無疑問地證明了這樣一個事實，即基督的兩個本性中只有一種或另一種是真實的，所寫的不是關於本性，而是關於一個位格。
耶穌基督是獨一的；他是一個人。絕對清楚的是，主耶穌基督從未被認定為父，而是被表明是父之外的另一個位格，然而耶穌和父卻是合一的。一支部隊可能有很多人。一班很多學生。獨一真神，確實是獨一，聖父、聖子、聖靈。
如果我們要理解彌賽亞與敵基督之間的最終衝突，我們必須了解撒旦所反對的上帝的本質，以及撒旦在與造物主的宇宙鬥爭中所激發的對上帝的錯誤觀點。鑑於彌賽亞所說的永生就是「認識獨一真神，並且認識耶穌基督彌賽亞」（約翰福音17:3），很容易看出為什麼撒但策略的主要部分是宣揚對神的錯誤概念，並呈現對人類來說是一個假冒的彌賽亞。那些被撒旦阻止認識真神和耶穌彌賽亞的人將分享祂永恆的毀滅。
在世界各地和各個時代，神有兩個普遍的概念：
1)泛神論/自然主義－宇宙本身就是上帝；
2)超自然主義－造物主不同於祂的創造物。
與此相關的是另外兩種相反的觀點：
1)多神論－認為有很多神（例如，摩門教徒是多神論者）；
2)一神論－只有一位上帝。
敵基督的主張是建立在泛神論和多神論的世界觀之上的。如果一切都是神，並且有如此多的神，那麼每個人都是神，無論他是否意識到這一點。正是基於這個基礎，撒但才確信他可以「像至高者一樣」。他顯然仍然在這種錯覺中掙扎。敵基督顯然已經「意識到」了這種內在潛力，也能夠幫助其他人實現他們的神性。這就是蛇的偉大謊言。
超自然主義/一神論分為兩種相互對立的信仰；
1)
神是一個單一的存在；
2)
神總是存在於三個位格中，這三個位格是分開的、不同的，但卻是獨一的。
只有基督徒和彌賽亞猶太人持有一神論觀點，甚至一些自稱基督徒的人也拒絕這個觀點。然而，這是唯一可能的符合聖經、合乎邏輯且連貫的神的觀點。它也是唯一反對敵基督的普世世界宗教。敵基督者可以容納所有其他關於上帝的觀點；但不是聖經中三位一體的教義。泛神論其實是無神論的一種形式，並且具有同樣的致命缺陷。如果一切都是神，那就真的沒有神了。上帝掌管什麼，或掌管什麼，或創造什麼？他自己？泛神論導致許多其他矛盾。神既是生也是死，是善也是惡。神的概念本身就是自相矛盾的。
如果宇宙是神，因此存在一切，那麼就不存在可以評估宇宙並賦予其目的和意義的外部參考點。任何事物本身都沒有意義或價值，但只有當某個人對它有用途並重視它時。宇宙，以及作為宇宙一部分的人類，除非由另一個人為了他的目的而創造，否則就沒有任何意義，而另一個人必須與他的創造物分開並截然不同。泛神論只能帶來無意義、絕望和最終的絕望。天上地下沒有道德、真理、和平的基礎。多神教的基本問題是多樣性而不統一。
另一個極端是相信上帝是單一人物。穆斯林堅持安拉是「獨一」。猶太人堅持阿多奈(Adonai)是「一」。耶和華見證人等偽基督教邪教也持有同樣的信仰。一些異常的「彌賽亞或基督教」團體也聲稱上帝是一個單一的人物，聖父、聖子和聖靈是上帝的三個「頭銜」、「職分」或「表現」。性，沒有多樣性。
很明顯，上帝必須兼具統一性和多樣性。伊斯蘭教的真主，或耶和華見證人的耶和華，或異常統一的「彌賽亞或基督教」團體的上帝本身都是不完整的。在創造其他能夠以這些方式與他互動的生物之前，他將無法愛或溝通。（對上帝來說，公正、真實、神聖和純潔不需要其他存在體的生物來表達這些品質，就像上帝表達愛一樣，更不用說是愛了。）
愛的品質以及崇拜和溝通的能力，就其本質而言，需要另一個人來分享它們。除非與另一位與祂同等的存在，否則上帝無法完全分享自己。然而聖經說「神是愛」。這只有在神性本身存在多個人物或神聖人物的情況下才可能成立，他們可以表達和體驗彼此之間的愛。雖然「三位一體」這個詞並沒有出現在聖經中，但這個概念卻被清楚地表達出來，它提供了統一性和多樣性，使神格內的愛、崇拜和交流成為可能。
《聖經》中的上帝不需要創造任何生物來表達愛、共融和關係。這位上帝本身是完整的，以三位一體的形式永恆存在：聖父、聖子和聖靈，三者各自不同，但同時又永恆地合而為一。在宇宙、天使或人類誕生之前，這三位就彼此相愛、交流和相交，並共同商議。真正的聖經三位一體「上帝就是愛」（約翰一書
4：8，16）--唯有祂。
愛是上帝為了人類的靈魂和命運而與撒旦戰鬥的主要武器。因為這場戰爭不僅是為人的思想而進行，最重要的是為祂的愛而進行。因此，每一種罪的根源都是人未能以上帝所賜給我們的愛的能力來回應上帝的愛。正如第一條也是最大的誡命所宣告的：（馬可福音12:30）你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的神：這[是]第一誡。（申命記6:5）
我們自己沒有能力遵守這條誡命，因為「愛是出於上帝」。正是上帝對我們的愛吸引並贏得了我們的心，並喚醒我們對他的愛：「我們愛神，因為神先愛了我們。」上帝之愛的偉大行為（因而也是證據）是上帝成為一個人，以便親自支付祂對我們的罪的公義所要求的懲罰。他之所以能這樣做，是因為他是一位位格、三位一體的存在。
上帝是一位單一人物（一神論），而不是三個位格永恆存在於一個上帝（三位一體論）的觀念，在公元220年左右侵入了教會。
耶穌說：「父愛子，已將萬有交在他手裡」（約翰福音3:35）。上帝的愛不僅是對人類的愛，而且首先是對神格三個位格的愛。聖父、聖子和聖靈不能只是上帝顯現自己的職分、頭銜或模式，因為它們不能一起相愛、協商和交通。不只聖子被表現為一個位格，聖父和聖靈也是。聖經描述每個人都有自己的個性：每個人都有自己的意志、行為、愛和關心，也可能感到悲傷或生氣。一神論剝奪了神性自存在和自給自足的基本品質。
這個複數名詞(Elohim)在舊約中出現了2500多次。然而創世記1:1以及幾乎所有其他提到Elohim的地方都使用了一個單數動詞
bara。因此，我們既有單數（動詞），也有複數（名詞）。整部Tanakh（舊約聖經）也是如此。如果上帝是單一的人物，那麼就會使用單一的形式，Eloah，而不是Elohim。這個事實是不可避免的。
在燃燒的荊棘事件中，我們讀到：「上帝（Elohim）對摩西說，我就是我…」（出埃及記
3:14）。諸神在這裡說話，但他們不說「我們是」，而是說「我是」。同樣，在同一存在中同時具有奇特的單一性和複數性！出埃及記
20:2也是如此
-
「我是主你的神
(Elohim)...」利未記
11:44-「我是主你的神(Elohim)...」當上帝使用自己的Elohim（上帝）（90％的時間）而不是Eloah（上帝）（10％）時，他向我們揭示了他存在的複數性。當他與Elohim一起使用單數動詞和代名詞時，他清楚地告訴我們他是一個整體。
「Elohim」一詞也不是表達上帝複數性的唯一方式。例如，請考慮詩篇149:2「願以色列因他們的創造者歡喜」（字面意思是「創造者」）；傳道書12:1;
「現在記得你的創造者」（字面意思是「創造者」）；以賽亞書
54:5「因為你的創造者就是你的丈夫」（字面意思是「創造者、丈夫」）。一神論對《Tanakh》（舊約）中對上帝的多元性的一致表述沒有任何解釋。大多數猶太人不知道複數名詞「神」出現在以色列著名的「上帝獨一性」宣言的中心。它用希伯來文寫著：「Shema
yisroel adonai elohenu adonai echad」（申命記
6:4）。邁蒙尼德拉比教導猶太人每天背誦這段經文：「我懷著完美的信念相信造物主，願頌贊歸於他的名，是獨一的。」
然而，邁蒙尼德(Maimonides)扭曲了聖經，顯然是故意的。為了表達「一」，他使用了希伯來語yachid，意思是單一和絕對的一。然而摩西使用了echad，這可能意味著幾個合而為一。例如，創世記
2
章
24
節中，男人和女人成為「一體」；在出埃及記
36:13
中，「各部分成為一個帳幕」；撒母耳記下2:25中，許多士兵「成為一支隊伍」；以及其他地方。
上帝透過選擇希伯來語詞彙來告訴我們一些關於祂自己的重要事情。上帝是否想表明祂是絕對的？他本來會選擇yachid，但他選擇了echad。邁蒙尼德在改變神的話語方面犯了一個嚴重的錯誤。結果，數百萬猶太人被引入歧途，直到今天仍然如此。
拉比們肯定知道阿多奈(Adonai)曾多次宣稱：「我是主，你的上帝，以色列的聖者，你的救主…除了我之外，再沒有救主。」那麼，如果彌賽亞要拯救祂的子民，除了以色列的主上帝降世為人之外，還能有誰呢？這一事實的全部奇蹟，對我們的救贖如此重要，粉碎了多馬的懷疑態度，並使他在面對復活的彌賽亞時驚呼：「我的主，我的神」（約翰福音20
:28）。然而拉比們指責耶穌褻瀆，因為他說「神是祂的父，使自己與神同等」（約翰福音
5:18）。他們知道耶穌聲稱自己是「亞伯拉罕、以撒和雅各的神」，儘管今天許多人否認耶穌曾經說過這樣的聲明。
這種「褻瀆」成為公會判他死刑的罪名：「我們不是為了善行拿石頭打你，而是為了褻瀆…你既是人，就以自己為神」（約翰福音10:33；馬可福音14:64）他們對撒迦利亞關於以色列將刺傷阿多奈(Adonai)的預言視而不見——他們實現了這個預言，因為耶穌是神，這是一個人無法逃避的結論。當彌賽亞第二次降臨時，他帶著能力和榮耀明顯地回歸時，倖存的猶太人（他在哈米吉多頓將他們從敵基督手中拯救出來）將通過各各他的標記認出他：「他們將仰望他們所刺穿的我，他們將為他哀哭」（撒迦利亞書
12:10）。以色列的上帝阿多奈(Adonai)正在講話。他什麼時候被刺的？希伯來文的意思是刺穿死亡，就像掃羅王懇求他的拿兵器的人一樣：「拔出你的刀來，把我刺穿」（撒母耳記上
31:4）。撒迦利亞的預言既非凡又清晰。在末後的日子裡，當以色列被世界軍隊包圍、站在毀滅的邊緣時，神會親自以人的身分來拯救以色列。他也不是作為一個普通人而來，而是作為一個被推入死亡又復活的人。當以色列人看到他時，他們會透過他復活的身體仍然帶有的被釘十字架的痕跡來認識他。在那一刻，所有以色列人最終都會相信，他們釘死在十字架上並長期拒絕接受的拿撒勒人耶穌，就是他們自己的先知長期以來所許諾的彌賽亞。他們會悔改並相信祂（撒迦利亞書12:10-14:9）。
以色列對上帝三一本質的誤解導致她拒絕了她的彌賽亞，同樣這種誤解也會讓她被欺騙接受假基督。他來的不是作為三位一體的一員
-
不是以父的名字並在聖靈的恩膏下
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而是「以自己的名義」。
《新約》介紹了三個不同的位格，但每個位格都是上帝。同時，我們也一再明確指出，只有一位真正的上帝。彌賽亞向天父禱告。他是在向自己禱告嗎？「父差子來作世人的救主」（約翰一書4:14）。祂派的是自己嗎？更糟糕的是，是一個「職位」在禱告，派來一個「頭銜」嗎？彌賽亞說：「我祈求父，父就另外賜給你們一位保惠師...就是真理的聖靈」（約翰福音14:16、17）。在整部《新約》中，聖父、聖子和聖靈分別被尊為上帝，並以上帝的身份行事，但只是彼此完全合一。上帝在目的、權能和神聖屬性上是合一的，但祂是三位一體的。《舊約》也介紹了三位一體的神之間的互動。例如以賽亞書48:12、13和16雅各和以色列啊，你們要聽我的話，我是被召的；我是他；我是首先的，我也是末後的。我的手也立了地的根基，我的右手橫跨諸天...從亙古以來，我就在那裡，現在耶和華上帝和他的靈差遣了我。
說話的人稱自己是「首先的和末後的」，是萬物的創造者，所以他一定是神。但他在同一段落中提到另外兩個也一定是上帝：「上帝和他的靈派遣了我。」上帝可以被誰「派遣」去執行某些任務──以及去哪裡？這可能就是聖父和聖靈，差遣聖子到世上來作我們的救主。
人們無法迴避這樣一個事實：在整本聖經中，上帝既是多元的，又是獨一的，既具有多樣性又具有統一性。上帝的這個概念在世界上所有的宗教中都是獨一無二的。拒絕上帝的三位一體本質就是拒絕聖經中的上帝——最終會陷入一種錯覺，當敵基督到來時，世界會服從和崇拜祂。
上帝可以以三個位格存在卻又是一個上帝，這是一個謎。但是，聖經和邏輯都要求這個事實。上帝怎麼可能沒有開始並從無到有創造出一切，這也是一個謎，但事實必定如此。還有很多東西我們無法解釋──愛、美、真理，或人類的靈魂或精神是什麼──但我們不會以此為基礎拒絕它。神向我們揭示了祂的三位一體本質，以便我們能夠相信並認識祂。我們不敢拒絕他所說的話，也不敢把他降低到我們有限頭腦的水平。
聖經中的上帝是宇宙的創造者，與宇宙分離且截然不同，不受祂所製定的統治法則的約束。而這個真理是人類唯一的希望。事實上，聖經中的上帝可以觸及垂死的宇宙，重新創造它，並將其恢復為全新的狀態。輪迴只能回收那些逐漸被遺忘的東西。另一方面，復活代表上帝的力量從外部湧入，為那些否則將永遠死亡的人帶來不朽。
這就是我們必須親自認識才能得救的神。這就是敵基督所否認的上帝。正是這位三位一體的上帝按照自己的形象創造了人類，並且只有祂才能以人的身份出現並且仍然是上帝。唯有祂才能將人類從罪惡和自我中拯救出來，並從與祂的愛和臨在的永遠分離中拯救出來。否認神三位一體的啟示，就是否認神在加略山為拯救被救贖之人所付出的大部分代價。耶穌從永恆的過去與天父的無限親密分離，儘管只有三天三夜的有限時間，但確實為所有被救贖的人遭受了地獄的痛苦。然而，相信三位一體教義的原因是，聖父也在這種分離中遭受了痛苦，聖靈也遭受了與耶穌分離的地獄。拒絕聖經中三位一體的教義，就是拋棄了在加略山所付出的超越我們所理解的大部分偉大代價。神救贖了那些真正認識祂的人，並且根據彼得後書
1:11，為被救贖的人提供了豐盛的入口，進入我們的主和救主耶穌彌賽亞耶穌基督的永恆國度。彼得後書2:20…他們透過主和救主耶穌彌賽亞的知識逃離了世界的污染...逃避世界污染的唯一方法是透過知識以及與真實的關係耶書亞。彌賽亞，耶穌，是道成肉身的神，是創造者。他是接近以色列獨一真神並與其建立聯繫的唯一途徑。
如果你知道真正的耶穌是上帝，是道成肉身的創造者作為我們的救贖主，我們就是弟兄。我們的大腦都無法理解三位一體榮耀的這一面。
我們必須認識真正的耶穌，祂是以肉身來救贖你的神，祂提供了唯一的道路，你可以真正認識耶和華。對於被救贖的人來說，沒有其他的道路。任何其他的耶穌，如果不能與神同等，也不是造物主神，就沒有能力救贖你。除非你相信耶穌與天父耶和華合而為一，否則你將死於罪中。放棄對這種宗教知識的偶像崇拜，它會阻止你認識獨一的真神、天父和祂所派來的耶穌彌賽亞。放棄你的知識分子偶像耶穌。猶太人殺死了歷史上真正的耶穌，因為他說出了他與他的父親耶和華平等的真理。約翰福音5:18。真正的耶穌不會符合我們有限的人類理解力的宗教知識和偶像崇拜。悔改！
除非被天父和聖靈吸引，否則沒有人能來到真正的耶穌面前。不要因偶像崇拜的宗教知識而使真正的耶穌成為騙子。真正的耶穌救贖了那些認識他的人，他說：「在亞伯拉罕之前，我就是自有永有的。」猶太人知道他的意思，因為他們拿起石頭要打他。真正的耶穌告訴摩西，告訴以色列人他的名字是「我是」。在約翰福音8章24節中，耶穌毫不含糊地說，你們將死在罪中：因為如果你們不相信耶穌是「自有永有」，你們將死在罪中。
約翰二書
1:7
因為世上有許多迷惑人的出來，他們不認耶穌基督是成了肉身來的；這就是那迷惑人、敵基督的。
約翰二書
1:8
你們要小心，不要失去你們（有古卷：我們）所做的工，乃要得著滿足的賞賜。
約翰二書
1:9
凡越過基督的教訓、不常守著的，就沒有神；常守這教訓的，就有父又有子。
約翰二書
1:10
若有人到你們那裡，不是傳這教訓，不要接他到家裡，也不要問他的安；
約翰二書
1:11
因為問他安的，就在他的惡行上有分。
哈利路亞。
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