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基督復臨安息日會
https://moresureword.com/SDA.htm
首先，我想澄清基督復臨安息日會不是邪教。我還需要澄清，我不是，也不會建議任何人成為基督復臨安息日會信徒。我認識許多基督復臨安息日會信徒，他們都是基督徒弟兄的好榜樣。然而，基督復臨安息日會有一些非常奇怪的教義，但不是必要的教義，其中一些是危險的。
這裡有2條音訊文件，非常適合與基督復臨安息日會信徒分享，您希望幫助您擺脫錯誤的束縛，這是他們所學到的。這兩條音訊檔案溫和地解決了非必要的項目，這可能會冒犯基督復臨安息日會信徒，導致他們不想聽這些文件，或對您幫助他們擺脫錯誤束縛的願望感到憤怒。
復臨安息日會教派教導說，基督復臨安息日會是上帝唯一的餘民教會。因此，他們非常有效地將復臨信徒與基督教團體的其他成員分開。復臨信徒被教導一種錯誤的、以行為為導向的安全感。驕傲、虛偽、操縱以及除了基督復臨安息日會負擔之外沒有其他選擇是復臨信徒經驗的一部分。大多數復臨信徒的內心缺乏真正的公義、超乎想像的平安以及聖靈中的喜樂的知識。復臨信徒被教導說，基督復臨安息日會是啟示錄第12章的餘民教會，他們已被呼召脫離世界，而所有其他基督徒都迷失了。復臨信徒都知道這一點，但他們太好了，不願意向其他基督徒公開講述這個真理。基督復臨安息日會被教導說，他們擁有來自上帝的機密信息，而非復臨信徒則對上帝對「祂的餘民」的期望一無所知。復臨信徒被教導說，基督復臨安息日會的責任是影響人們脫離背道的教會，進入安息日會的餘民教會。大概99.44%的復臨信徒內心渴望在聖靈的洗禮中找到主的喜樂，但卻完全不知道如何才能找到聖靈中真正的公義、平安和喜樂。
也許兩個簡單的方程式比許多言語更能清楚地說明復臨信徒的困境。希望您知道A或B哪個是正確的？
《英皇欽定本聖經》明確無誤地教導B，而懷愛倫教導A，所以基督複臨安息日會信徒相信A，難怪基督複臨安息日會信徒不知道上帝的國度不是葷腥，不知道真正的公義、平安和聖靈中的喜樂。基督復臨安息日會的弟兄們需要從他們所受教導的錯誤的捆綁中獲得自由，這些錯誤將他們牢牢地捆綁住，使他們在敵基督向聖徒發動戰爭的末世中無法有效地進行屬靈爭戰。
復臨安息日會的主要教義問題源於最初的創始努力，旨在隱藏和掩蓋已證明失敗的末日預言解釋系統。165年來，復臨信徒的預言解釋已被證明是錯誤的。建立在懷愛倫虛假異象之上的復臨末世論長期以來被證明是錯誤的。儘管如此，他們還是復臨信徒，喜歡談論末日的預言。然而，基督復臨安息日會對於末後的日子卻有著極度混亂的混亂。他們對聖經預言的理解是一團混亂，以至於大多數人甚至認為嘗試與他們談論末日預言沒有什麼成果。然而，他們是最了解真正基督教信仰的基本教義的人之一。他們是忠實的好弟兄，理當受到這樣的對待。他們有很多值得讚揚的事情。
基督復臨安息日會正式持有以下基本的聖經信仰，這些信仰是真實的、正統的、正確的、準確的、健全的教義，所有真正的基督徒都應該持有這些教義：
1
– 救恩是100%靠著神的恩典，藉著對主耶穌基督的血贖罪的信心。（非官方地，大多數基督復臨安息日會信徒相信懷愛倫教導沒有人可以在沒有好行為的情況下得救。）
基督復臨安息日會是符合聖經的，真正堅持唯獨聖經，遵守上帝第四誡的正確教義，但經常被錯誤地貼上邪教的標籤。復臨信徒不會允許教宗的權柄取代上帝的十誡。這就是為什麼他們經常被其他主要教派錯誤地貼上邪教標籤的主要原因。
即使是我最尊敬的老師，已故的沃爾特·馬丁博士，也犯了很大的錯誤，因為他試圖將禁食和食物章節誤用於遵守安息日。羅馬書第
14
章中沒有一個字與安息日有任何關係。羅馬書第14章講述了人們選擇哪一天作為禁食日，以及我們如何不應該根據某人吃的東西來判斷他們。提摩太前書4章5節是上帝關於食物的聖經教導這一主題的最後一句話。
我不建議任何人加入基督復臨安息日會。然而，如果否認他們的團契，或將他們歸類為非基督教邪教，那就更加錯誤了。大多數其他福音派教派的領導階層都錯誤地指責基督復臨安息日會是邪教，因為他們正確地理解和遵守了第四誡。值得讚揚的是，撰寫了基準標準卷《邪教王國》的沃爾特·馬丁博士確實堅定地捍衛了基督復臨安息日會，使其免受大多數想要做出此類虛假邪教指控的知名福音派領袖的侵害。似乎其他教派領導人更願意做出錯誤的邪教指控，而不是放棄對羅馬教皇的太陽神安息日錯誤的崇拜。
基督復臨安息日會持有一些錯誤的教義，其中一些是危險的錯誤。大多數基督復臨安息日會信徒都是素食主義者，儘管聖經明確指出教導人們必須戒肉是錯誤的，或者透過戒肉可以找到某種更高的靈性層面。以下是神關於這個主題的終極話語—
(提摩太前書
4:1-5)聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。這是因為說謊之人的假冒；這等人的良心如同被熱鐵烙慣了一般。 他們禁止嫁娶，又禁戒食物（或作：又叫人戒葷），就是神所造、叫那信而明白真道的人感謝著領受的。凡神所造的物都是好的，若感謝著領受，就沒有一樣可棄的，都因神的道和人的祈求成為聖潔了。
基督復臨安息日會抱持以下錯誤的信念：
1-
地獄不是真實的，並否認地獄是一個有意識的永恆折磨的地方。
在解釋《啟示錄》和《但以理書》等預言書的四種可能方法中，未來主義解釋是最合乎邏輯和最好的。啟示錄是新約的預言書，正如但以理在舊約聖經中的預言。這是神賜給主耶穌基督的啟示，向祂的僕人顯示在末後的日子裡必須很快或突然發生的事。說一切都已經發生了（PRETERITS=過去）是無稽之談。如果說《啟示錄》中沒有任何內容是真的（理想主義的），那也是不合邏輯的。
基督復臨安息日會說，《啟示錄》是一部連續的歷史，有時被稱為歷史解釋法。這種所謂的歷史解釋使得復臨信徒最喜歡的《但以理書》和《啟示錄》變得非常具有像徵意義，而且即使不是不可能理解，也很難理解。他們的歷史方法為基督復臨安息日會神職人員提供了良好的工作保障，促進了對預言的熱烈討論，但也使得討論末日預言聖經的真實字面意思變得不可能。由於非復臨信徒並沒有被教導所有這些在復臨末世論中仍然教條地持有的荒謬，復臨信徒不太可能聽取任何人對末日預言的真實解釋。
歷史的或基督復臨安息日會的解釋方法帶來了對當今人物與啟示錄人物的許多歪曲的認同。在路德和威克里夫所遭受的迫害之中，他們如何傾向於這種解釋方法是可以理解的。然而，基督復臨安息日會的歷史解釋方法已被一再證明不符合事實或聖經。
大多數有邏輯的人，除了基督復臨安息日會混亂的末世學派之外，很快就看到了未來主義解釋的邏輯必要性。這確實是唯一符合聖經本身所給的指示的邏輯解釋。然而，絕大多數基督復臨安息日會信徒每天都會選擇懷愛倫的著作，而不是邏輯或正確劃分的聖經，這反駁了懷愛倫的預言解釋學派。
大多數不受基督復臨安息日會影響的人很快就會看到，從《啟示錄》第4章開始，一直到第19章，很可能仍然是未來的內容，並且涉及耶穌基督帶著大能和榮耀第二次降臨之前的時期。教會的每一代人，尤其是我們這一代人，必須尋求對第4至19章的理解，以便能夠確定地知道我們是見證這些事情的一代。只有這樣的解釋才能激勵我們做必要的事情，成為一個得勝者，而不是投降或落入敵基督的網中。
啟示錄1:19
將你所看見的事、現在的事、和將來的事寫出來；這清楚地告訴我們，將會有一些過去的訊息，但它也清楚地告訴我們，這並不全是過去的訊息。大多數的資訊都是針對現在和未來。如果我們想正確地劃分《啟示錄》中的真理的話，就尋求一種理解，使我們成為第4至19章中所描述事物的見證人，並祈求主向我們展示如何生活和準備在這樣的條件下生活。這正是路德、加爾文、威克利夫和其他受迫害的宗教改革領袖所做的事。
此，受迫害的宗教改革領袖們受到激勵，為了上帝的榮耀而竭盡全力。我們還有多少理由相信我們是啟示錄4至19章展開的見證人？我們不想聽到這些，但我們必須用聖靈和聖言來親自檢驗，看看像基督復臨安息日會的方法、末日預言實現論或災前被提教義這樣的教義是否是健全的教義。我們不能像鴕鳥一樣把頭埋在沙裡。
我們可以理解這些事情，儘管大多數基督教安息日教會的信徒都必須離開他們的教堂，自己研讀《英皇欽定本聖經》，約一年時間讓自己重建自我。然而，這也是前世樞要派和仍然處於前千禧預言地的人所需的。他們甚至可能處於比基督教安息日教會的信徒更嚴重的危險之中。至少基督教安息日教會的信徒仍然極度重視並追求「聖潔」的需求。
完全避開《啟示錄》是不明智的，許多災前提教授有時在講壇上甚至會這麼說。我聽說一些大名鼎鼎的災前提土地人物實際上直接命令他們的會眾不要閱讀或研究啟示錄。如果說有哪一代人需要正確理解《啟示錄》和《但以理書》，那麼這個一代比其他任何一代都更需要。
一個多世紀以來，基督復臨安息日會和其他形式的復臨安息日會一直背負著被稱為非基督教邪教體系的恥辱。今天的復臨主義在許多方面與1844年的復臨主義不同。
一個人不可能是耶和華見證人、摩門教徒、基督弟兄會、基督教科學派、靈修派、神道教或其他異端偽基督教邪教團體的成員，也不可能是聖經意義上的基督徒。然而，作為基督復臨安息日會信徒，儘管有一些非基本的非正統信仰和教義，但完全有可能成為耶穌基督的真正追隨者。在基督教新教的十大教派中，基督復臨安息日會所擁有的真正基督徒的比例可能比其他任何教派都要高，因為在這個信仰大滑坡的末世裡，基督復臨安息日會所擁有的真正基督徒的比例可能比其他任何教派都要高。
根據厄舍大主教的年表，並將但以理書的2300
天解釋為2300
年，許多不同教派的聖經學者得出結論，基督將在1843
年左右再來。運動，很大程度上源於一個名叫威廉·米勒的人的活動，他在1818年自信地教導說，「大約」二十五年，即大約1843年，耶穌基督會再來。正如米勒本人所說，1818年，在我兩年的聖經研究結束時，我得出了一個莊嚴的結論：從那時起大約二十五年內，我們目前國家的所有事務都將結束。米勒還寫道，我相信所有渴望理解並為他的到來做好準備的人都可以知道這個時間。我完全相信，根據猶太計算時間的方法，在1843年3月21日到1844年3月21日之間的某個時間，基督會帶著祂所有的聖徒來；然後他會按照他的行為報答每個人。
關於威廉·米勒和米勒派運動的著作有很多，但沒有一本證明米勒對聖經的預言性解釋是不誠實或具有欺騙性的。在所有認識他的人中，米勒享有模範基督徒的聲譽。因此，人們不必認可米勒主義的錯誤，就可以尊重威廉·米勒這一歷史人物。儘管有缺點，米勒是一位真正的基督徒，非常正直，如果他對聖經有更廣泛的理解，他很可能永遠不會開始他災難性的日期設定生涯。
儘管米勒在1843/1844年普及了基督再來的概念，但他絕不是唯一這樣做的人。如果我們譴責他，我們也必須譴責一大批當時最優秀的國際知名學者。然而，他們在預言解釋方面存在盲點，並認可這種特殊的錯誤的日期設定系統。不管有多少學者證實了他的錯誤，米勒和米勒派就是錯了。米勒和他的追隨者隨後遭到羞辱和嘲笑。威廉•米勒將主再來的時間定在1843年3月21日至1844年3月21日之間，依猶太曆計算。
米勒派的人熱心而真誠，但當預定的日期到來又過去，主卻沒有回來時，他們必然感到非常失望。當他們心中最接近的夢想未能實現時，米勒公開承認自己錯了。大多數約會者都沒有那麼誠實地承認自己的錯誤。
米勒公開反對1844年10月22日之後出現的各種新理論。他從未接受過「死者不安息」運動的獨特立場，並最終明確宣佈該運動在任何意義上都不是預言的應驗。威廉-米勒的神學與基督復臨安息日會的神學有兩點不同：他否認靈魂沉睡的教義；否認惡人最終的徹底毀滅，或惡人的消滅。米勒肯定了聖經中關於地獄永恆折磨的明確教導。
這些是基督復臨安息日會教派所持有的獨特教義。米勒在計算主再來後不久就去世了，他是一個破碎、幻滅的人，他是一個真正悔改和誠實的人。不管如何評價米勒，應該說這個人是個正直的人，他誠實地承認自己的錯誤，甚至誠實地否認自己的錯誤。這與大多數日期設定者有很大不同，他們敢於宣稱主如此說，只是假裝悔改，然後開始設定新的日期。
米勒主義分為三個部分，最後聯合形成了基督復臨安息日會教派。這些團體中的每一個都持有獨特的教義。以海勒姆·埃德森（Hiram
Edson）為首的紐約西部團體宣揚了聖殿教義。埃德森說，聖所在天上的至聖所裡舉行了基督的特別或最後的事工，這給了「上帝審判的時刻已經到來」的信息賦予了新的意義。另一個由約瑟夫貝茨(Joseph
Bates)領導的團體主張遵守復臨安息日會，因為這涉及遵守上帝的誡命。第三組強調預言之靈或耶穌的見證，他們相信這將在忠心的餘民中彰顯出來（啟示錄12:17、14:6-12和19:10）。他們相信這群忠實的餘民是上帝教會的最後一部分。到1847
年，這些團體的信仰已經具體化，並在其領導人海勒姆·埃德森(Hiram
Edson)、奧爾·克羅西爾(ORL
Crosier)、約瑟夫·貝茨(Joseph
Bates)、詹姆斯懷特(James
White)和艾倫懷特(Ellen
G. White)
的著作中得到積極宣傳。
1844年10月25日，在「大失望」之後，虔誠的基督復臨安息日會信徒、威廉-米勒的追隨者海勒姆·埃德森（Hiram
Edson）正和他的朋友奧爾·克羅西爾（O.R.L.
Crosier）沿著回家的路蜿蜒前行。為了躲避鄰居嘲笑的目光和奚落，他們穿過一片玉米地。當他們沉浸在寂靜和冥想中穿過玉米地時，艾德森停下了腳步，更加沉浸在冥想中，然後仰起臉衷心祈求靈光，突然得到了一個巨大的靈性啟示。他突然想到，基督在天國的事工分為兩個階段，就像在古代地上的聖所一樣。用他自己的話說，一種壓倒一切的信念籠罩著他，「我們的大祭司不是在二千三百日結束的七月初十從天上聖所的至聖所出來來到地上，而是在那一天第一次進入聖所的第二層，在來到地上之前，祂有一項工作要在至聖所裡完成」。
舊約的會幕被幔子分成兩部分：聖所和至聖所。在至聖所有約櫃。大祭司每年都會到這個房間一次，將血灑在施恩座上，為百姓贖罪。在基督教神學中，這血預言性地像徵上帝的羔羊主耶穌基督為全世界的罪而死。埃德森和克羅澤將舊約的禮儀概念轉移到新約，並對希伯來書進行了極其字面的解釋，提出了「天上的聖所」和「查案審判」的教義。這些概念現在被理解為意味著基督在1844年進入了他在天上聖所事奉的「第二階段」，從那時起，他就一直在審查信徒的情況，以確定他們是否值得獲得永生。此外，他將從「第二間房間」出來，或者完成他在聖所中事工的「第二階段」，在他偉大的第二次降臨時迎來對世界的審判。從本質上講，這種解釋塑造了後來基督復臨安息日會神學中的「天國聖所」和「查案審判」的概念。因此，優秀的米勒復臨信徒有理由支持威廉·米勒的工作。他們甚至相信，上帝允許米勒犯錯，是為了給「小群」帶來更大的祝福。
基督復臨安息日會最大的問題是他們的先知，也就是有預言之靈的懷愛倫。懷特夫人作為該教派傑出先知的資格是基督復臨安息日會教派內外最大的問題。有些人接受特夫人作為預言屬靈恩賜的化身，有些人則不這麼認為。過去，許多不接受或不接受懷夫人如此崇高的先知地位的人無法公開討論這個問題。懷夫人有許多異象，證實了許多復臨信徒的教導。當埃德森、克羅西爾、貝茨和懷特的信徒聯合起來時，基督復臨安息日會教派成立了。今天，基督復臨安息日會似乎淡化了懷特作為先知的角色，並更多地將她描述為一位有天賦的作家、演說家和管理者。事實上，今天的基督復臨安息日會明確申明，任何後聖經先知的話都必須經過聖經的檢驗。最近在這方面的明確官方聲明之一，與100年前截然不同，是「聖經甚至對來自聖靈的恩賜保留權威，包括通過預言恩賜或說方言的指導。」
基督復臨安息日會拒絕永恆折磨的教義。根據他們的官方教義陳述，他們以以下理由合理化地獄的現實：（1）因為永生是上帝的恩賜（羅馬書6:23）。惡人不具備這一點－他們「得不到生命」（約3:36）；「凡殺人的，沒有永生住在他裡面」（約翰一書3:15）。
(2)
因為永恆的折磨會使罪惡、痛苦和禍患永久化並永垂不朽，並且我們相信，這與神聖的啟示相矛盾，神聖的啟示預見到這些事情將不再存在的時候（啟示錄21:4
）。（3）因為在我們看來，它似乎在上帝的宇宙中提供了一個永恆的瘟疫點，並且似乎表明上帝自己永遠不可能廢除它。（4）因為在我們的想法中，它會減損上帝品格中所見的愛的屬性，並假定永無平息的憤怒的概念。
(5)
因為聖經教導說，基督的贖罪工作是「除掉罪」（希伯來書
9:26）－首先是從個人身上，最後是從宇宙上。基督的犧牲和贖罪工作的全部成果不僅會在被救贖的人民中看到，而且會在恢復的天地中看到（以弗所書1：13-14）。
懷愛倫十七歲時接受了米勒派的復臨信仰。儘管米勒的真誠和按時間順序排列的計算深深地打動了她的家人，但她的家人仍然與波特蘭衛理公會保持著崇拜，但該教會在1845
年開除了他們，因為他們相信耶穌基督在千禧年之前的第二次降臨。1844年12月，在「大失望」之後，艾倫在波特蘭拜訪一位朋友時經歷了她所謂的第一個異象，該異象描繪了復臨信徒信仰的「辯護」。在那個異像中，她聲稱看到復臨信徒戰勝了他們的批評者——面對難以忍受的障礙，奮力向上進入天堂。
多年來，關於懷特和她的「啟示」的爭論一直很激烈，復臨安息日會內部和外部對於她的「啟示」和「靈感」的程度和性質也存在著相互矛盾的意見。因此，懷愛倫在復臨信徒教導中的地位是最重要的，如果我們要正確了解這個復臨信徒群體，就必須理解懷愛倫的地位。懷愛倫的著作和忠告被稱為「預言之靈」，這一表述取自《啟示錄》19:10。復臨安息日會相信，在末世，上帝將要啟示特別的勸告，這些勸告既不增加也不違背聖經，而且這些勸告主要是針對基督復臨安息日會教派的。而且，在遵循這些建議的同時，他們聲稱自己總是用神的話語來檢驗這些建議。最後，他們相信懷夫人的異象和她對他們教派的建議是他們教會的「預言之靈」。
正式地，復臨信徒並不將懷特的著作視為與聖經相同的意義，聖經是獨立且唯一的，是評判所有其他著作的標準。基督復臨安息日會一致相信聖經正典以啟示錄結束。復臨安息日會作為一個教派，認為所有其他著作和教義，無論來源如何，包括懷特的著作，都應根據聖經來判斷並服從聖經。復臨信徒作為一個教派，推薦聖經作為神的話語，作為信仰和實踐的準則。聖經本身就是神的話語，是檢驗所有教導和經驗的標準。復臨信徒官方從未將懷愛倫視為聖經正典的作者。懷愛倫在使者類別中，除了《聖經》作者之外，復臨信徒佔據著卓越的地位。在基督復臨安息日會中，她被公認為擁有預言之靈恩賜的人，儘管她本人從未獲得過女先知的稱號。基督復臨安息日會認為她的著作包含個人宗教和復臨安息日會教派工作的受啟發的建議。
大多數復臨信徒相信，懷愛倫給復臨信徒的指示與神的話語是一致的，只有神的話語才能使我們有得救的智慧。安息日會作為一個教派，接受懷特的著作作為來自主的靈感建議。然而，作為一個教派，復臨安息日會從來沒有像一些人經常錯誤地指責的那樣將它們與聖經等同起來。
基督復臨安息日會堅持基督教會末世「預言恩賜」的復興，他們相信這種復興發生在懷愛倫的生活和事工中。復臨安息日會與其他教會的不同之處在於，雖然他們認為聖經是唯一、完整、無誤和無誤的神的話語，但他們堅持認為，在特定的背景下，懷愛倫的著作應被復臨安息日會接受為來自聖靈的「見證」上帝來引導他們的宗派活動。在整個基督教世界中，即使不是不可能，也很難找到任何其他教派能夠像基督復臨安息日會聖經註釋那樣，如此專門地對其創始人或頂級神學家給予如此認可。對於復臨教會聖經註釋來說，說懷愛倫是傑出的，這是非常輕描淡寫的說法。
這本《聖經注釋》的序言中有這樣一段話「在每一章的結尾處，都有一個交叉參考或索引，列出懷愛倫著作中評論該章中各種文本的段落」。《聖經》還說：「基督復臨運動通過研讀《聖經》而日益壯大；同樣可以說，在研讀《聖經》的過程中，預言之靈的光輝一直在安全地引導著這一運動。撰寫《基督復臨安息日會聖經注釋》的人給人的印象是，預言之靈即使不是完全，也是確鑿無疑地落在懷愛倫身上。
基督復臨安息日會必然要聽從她的異象和勸告，因為他們相信，預言之靈降臨在她身上，與他們團體中的其他人不同。正是這種信念產生了也許是最令人困惑和不可能的末世論。對復臨信徒來說，懷特著作中的「默示」與聖經的默示有相當不同的意義。復臨信徒坦率地承認聖經客觀上是神的話語，是所有信仰和道德問題的最終權威。但懷特的著作卻不能這麼看，而且他們是第一個這麼說的。
正如哥林多前書第14章所述，復臨信徒聲稱懷愛倫擁有預言恩賜，這是錯誤的。雖然懷愛倫聲稱她所有的著作都是受主默示的，但已被廣泛證明她相當自由地抄襲他人的作品。懷愛倫的這一說法顯然並不真實，而且她似乎是故意欺騙的。人們可能很快就會在這個連結上看到這一點——
懷愛倫是十九世紀晚期文化的一部分，她當然不是無懈可擊的。儘管基督復臨安息日會非常推崇懷特和她的著作，但他們堅持認為《聖經》是他們唯一的「信仰與實踐的準則」。無論人們發現懷特寫了什麼關於救贖或基督徒生活的文章，都證明她在任何意義上都是基督徒。
條件性永生的教義，通常稱為「靈魂沉睡」，以及明顯的消滅否認聖經教導中的地獄的現實，一直是復臨安息日會教會從一開始重要的基礎教導。如果要理解基本前提下的神學，這些教導必須受到批判性處理。過去許多著名的基督徒都相信條件性永生，比如路德、泰恩戴爾和懷克裡夫。路德甚至說，他無法支援靈魂永生的教義，他把它稱作「羅馬敕令困擾堆裏的無盡怪物」之一。某些新教改革的英雄支持條件性永生，以強化他們對抗教宗大教堂所謂「煉獄」的立場，以及對靈媒的偶像崇拜。泰恩戴爾宣稱，把逝者的靈魂放在天堂、地獄或煉獄，你就破壞了基督和保羅用來證明復活的論點。泰恩戴爾也說，如果靈魂在天堂，那告訴我們，他們為何還需要復活？我想對泰恩戴爾說，上帝以三方面的形象創造了人，身體、靈魂和靈性。當泰恩戴爾得到他復活後的榮耀身體時，他將因復活而歡喜。安息日會的人應該知道，路德也明確地教導，死亡和復活之間的間段期間，靈魂並沒有沉睡，而是清醒和享受天使和上帝的異象，並與他們有著生動的互動。
基督復臨安息日會沒有任何合理的聖經理由來證明死亡是一種無意識的狀態。新約經常表明，未重生的人已經「死了」，但即使是復臨信徒也不會說他已經滅絕或失去知覺。一些例子是：馬太福音
8:22，「讓死人埋葬他們的死人」；約翰福音5:25，「時候將到，如今就是了，死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了」；以弗所書2:1，「你們死在過犯罪惡之中，他叫你們活過來了。」不僅在新約聖經中，而且在所有歷史著作中，死亡最常見的隱喻都是睡眠。將死亡與睡眠進行比較並不是什麼不尋常或錯誤的事情。然而，每個人都應該認識並知道，死亡和睡眠之間是有區別的。人們不會像懷愛倫等有條件的永生論者那樣，從修辭手法中發展出一種教義。純正教義的基礎是在完整的上下文中正確地劃分和應用神的話語，以及真理之靈的真正理解。背景很重要，因為脫離背景的事情就會變成藉口。隱喻、象徵性的修辭手法是真實的，但不一定是字面真實的，而是比喻真實的。
聖經絕對教導說，永生與不朽壞有很大不同。復活時信徒將獲得永生。然而，在今生，此時此地，信徒已經在基督裡獲得了永生，這是一種精神存在的品質，在復活時將與不朽壞的物質品質結合在一起。聖經將不朽壞稱為不朽。我們要像他一樣；因為我們必得見祂的真體」（哥林多前書13:12和約翰一書
3:2）。新約中的不朽和永生這兩個詞既不相同也不是同義詞。
因此，對於某些復臨信徒作家來說，將這些術語視為可互換的顯然是錯誤的。透過真理之靈對真理的研究會發現，這在語言上是不可能的。保羅在提摩太後書1:10寫道，神永恆的旨意「因我們救主耶穌基督的顯現，就顯明出來了。他廢除了死亡，藉著福音帶來了生命和不朽」。這節經文清楚地區分了「生命」（zoe）和「不朽」（aphthharsian）。信徒在因信耶穌基督重生的那一刻就已被賜予生命（約翰一書5：11-12）；不朽是未來的禮物，在我們的主第二次降臨時被賜予信徒的身體，或者正如保羅所表達的那樣，「這必朽壞的必須成為不朽壞（aphtharsian），這必死的必須成為不朽」（哥林多前書15：53，athanasian）。
同樣，在《羅馬書》2:7
中，使徒明確區分了「永生」和「不朽」。「永生」是一種有意識的靈性存在，是賜給信徒的禮物；而「不朽」在新約中指聖徒復活後的身體，或上帝本身的本性。因此，上帝的話語清楚地表明瞭「生命」與「不朽」之間的區別：「生命」是靈性的存在，而「不朽」則是像我們復活的主的身體一樣不朽壞。
腓立比書
1：21-24：「因我活著就是基督，我死了就有益處。但我在肉身活著，若成就我工夫的果子，我就不知道該挑選什麼。 我正在兩難之間，情願離世與基督同在，因為這是好得無比的。 然而，我在肉身活著，為你們更是要緊的。」
下是基督復臨安息日會如何錯誤地試圖解釋腓立比書1:21-24
的真理，他們說：當然，與基督在一起會更好，但我們必須問，為什麼我們應該得出這樣的結論：使徒期望在死後立即進入基督的面前？聖經並沒有這麼說。它只是表達了他離開並與基督在一起的願望。人們可能會認為，其含義是在基督離開時立即與祂在一起。但必須承認，這不是必然的暗示，也不是文本的明確陳述。在這段特別的經文中，保羅沒有告訴我們他什麼時候會與他的主在一起。他在其他地方使用了與這段文字類似的表達方式。例如，他說：「我離世的時候到了」（提後書
4:6）。在這兩段文本中使用的希臘語單詞「analuo」，在新約聖經的希臘文中使用得並不頻繁。這個詞意味著「像解開錨一樣被釋放」。這是一個從船隻解開系泊繩，準備起航的情景中引申出的比喻。
總的來說，基督復臨安息日會用舊約經文來支持他們的靈魂睡眠論點，其中大部分都是斷章取義，而忽略了隱喻的用法、暗示或推論。然而，在新約聖經中，當面對使徒保羅這樣正面的陳述時，他們似乎拒絕字面意思，而堅持隱喻、演繹和暗示。他們似乎不願意從表面上接受使徒的說法。
現在，在新約聖經中所有關於信徒身體死後狀態的經文中，只有這篇給了我們保羅對這個問題的看法。因此，我們應該密切注意他的言論。如果我們願意，我們就會清楚地看到聖經說，那些在基督裡死去的人的身體死亡後，他們的靈魂和靈魂會立即與主同在。
保羅在第21節說，繼續活著就是基督，死了就有「益處」。既然保羅被任命向外邦人傳講上帝的道，同時享受與永生基督的崇拜，那麼如果他死亡或失去知覺，他會得到什麼呢？根據復臨信徒的觀點，與基督的崇拜將會結束，保羅只會去睡覺，直到復活。情境？文法？這樣的論點違反了上下文和語法。第23節語法簡單。這是一系列簡單的協調語句。「離開並與基督同在，這要好得多」這句話在語法上對基督復臨安息日會的立場是毀滅性的。介詞is加上定冠詞表明「真正的目的或最終目的」——導致保羅陷入困境的強烈願望。兩個不定式（analusai和einai）都有一種結構——它們與一個定冠詞一起使用——一種思想、一種語法表達也是如此：字面意思是，「我的願望是『離開並與基督在一起』」。用簡單的英語來說，保羅的一個願望有兩個目的：離開並與基督在一起！如果離開並不意味著他立即與基督在一起，那麼就會採用另一種解釋。因此，靈魂睡眠在使徒的心中似乎是不可能的，因為他渴望離開他的身體，在精神上享受他的主的臨在。
這段經文不可能考慮到基督再臨，因為上下文顯示保羅期待死亡——然後立即與基督團聚——而不是復活。如果他談論的是基督再臨，就不需要他留下來指導腓立比人（24節），因為他們都會一起得榮耀，不再需要他的存在來加強他們。
腓立比書1：21-24教導基督教會的歷史地位，即信徒在身體死亡時有意識地與基督同在。然而，像所有有條件的永生論者一樣，復臨信徒說，為什麼我們應該由此得出結論，使徒期望在死後立即立即進入基督的面前？聖經並沒有這麼說。它只是表達了他離開並與基督在一起的願望。事實是聖經確實這麼說，而復臨信徒不想承認這個事實。
前4:13-18說，論到睡了的人，我們不願意弟兄們不知道，恐怕你們憂傷，像那些沒有指望的人一樣。我們若信耶穌死而復活了，那已經在耶穌裡睡了的人，神也必將他與耶穌一同帶來。我們現在照主的話告訴你們一件事：我們這活著還存留到主降臨的人，斷不能在那已經睡了的人之先。因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號吹響；那在基督裡死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在。所以，你們當用這些話彼此勸慰。
現在，對於任何想說復臨信徒是某種非基督教邪教的人——不要這樣做。他們故意無知地選擇了懷愛倫的教導，而不是在神話語的明確教導上，在一個非本質的教義點上。對於這種對非本質教義的自願無知或故意選擇保持沉默的情況，主在哥林多前書14:38中的命令是——但如果有人無知，就讓他無知吧。另外，以弗所書4:2-3應該是愛的體現。凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容， 用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。
復臨信徒同意的一個共同的基督教原則是，舊約必須用新約來解釋，而不是相反。然而，當涉及有條件的永生時，復臨信徒並不遵循這項原則。新約教導說，人的非物質的、非暫時的、或永恆的本質（靈魂和精神）是分開的。（馬太福音10:28；路加福音8:55；帖撒羅尼迦前書5:23；希伯來書4:12和啟示錄16:3）。靈魂和精神也獨立於人的物質形態，在死亡時離開身體，要麼進入主的面前（腓1:23），要麼進入懲罰的地方（路加福音16）。在使徒行傳7章59節中，司提反將他的靈（pneuma）交在主耶穌基督的手中。
在路加福音23章46節，主耶穌基督說：「父啊，我將我的靈魂交在你手中。」如果這節經文只適用於「耶穌的氣息」，那就毫無意義。懺悔的小偷的典型例子，他在生命的最後一刻相信了主耶穌基督，證明了永生是一種包括有意識的存在的品質。它不會隨著肉體的死亡而結束，而是繼續與我們的主永無止境的個人相交。「今日你要同我在樂園裡了」（43節）是神的兒子的保證，那些信靠他的人將永遠不會與他的同在和崇拜分開。
復臨信徒似乎忽略了一個重要的事實，即每當耶穌使用「我實在告訴你們」這句話時，他從來沒有限定它們，因為限定是不必要的。耶穌如果說「我實在告訴你們」，即今天我對你們說的話，那就是多餘的了。透過這種類型的解釋，復臨信徒違反了基督最常見的強調表達方式之一的簡單含義。在馬太福音17:3
中，我們看到摩西和以利亞與基督一起登上變像山。我們知道摩西死了（申
34:5），以利亞被接升天（列王紀下
2:11）。然而，與我們的主交談的是摩西。因為聖經中沒有任何地方說摩西是為了這個場合而從死裡復活的。顯然，摩西的靈魂向我們的主顯現。摩西在居間狀態時的自覺存在預計會被復臨信徒所忽視。
然而，靈魂睡眠的問題或議題不應在基督徒之間造成嚴重分歧，因為它並不影響基督教信仰的基本教義或靈魂的救贖。它只是神學辯論的一個領域，與《聖經》中任何偉大的基本教義都沒有直接關係。團契的基礎並不在於人在死後的狀態，而是在於對主耶穌基督的信仰，以及他所教導我們要對彼此表達的愛（約翰福音13:34-35）。我們歡迎基督復臨安息日會信奉這一教義，但當我們面對《舊約》中撒母耳向掃羅顯現的具體事例（撒母耳記上
28：18-19）和《新約》中使徒保羅的敘述（林後
5：8）時，「不與基督同在」就成了「不與基督同在」：
8）「離開肉體，與主同在」，或（腓立比書1：23）「離開肉體，與基督同在，這是更美好的」等新約記載時，我們就很難看出我們的基督復臨安息日會弟兄如何能夠充分證實他們關於
「靈魂睡眠」的主張。
米勒派痛心失望；當基督沒有顯現時，米勒本人放棄了這一系統和所有由此產生的運動，包括基督復臨安息日會。但是，早期的基督復臨安息日會根據艾德森長老的「異象」，將聖所的位置從地上轉移到了天上，並教導說，1844年，基督進入了天上聖所的第二層，審查那些被認為配得永生的人的情況。基督復臨安息日會稱之為「查案審判」。
這個獨特的理論旨在透過威脅即將到來的審判和譴責來懲罰基督徒，這些人的案件被我們的主做出不利的決定。根據基督復臨安息日會的神學，查案審判結束後，將迎來耶穌基督的第二次降臨，而利未記第16
章的替罪羊阿撒瀉勒所預示的魔鬼，將承擔起他對永恆毀滅或毀滅的責任。
懷愛倫的丈夫懷雅各，堅定的基督復臨安息日會領袖，當他第一次面對調查審判的教義時，完全拒絕了它。他所提出的論點與後來所有前基督復臨安息日會信徒所提出的論點完全相同。懷雅各最終放棄了對調查判決理論的反對。有許多基督復臨安息日會的批評者，在談到聖所、調查性判斷和替罪羊概念時，嘲笑和取笑早期復臨信徒及其後裔接受這種不受支持的、聖經之外的理論。然而，我們應該抵制這種不愛的傾向，並且我們應該記住，復臨信徒是真誠地持有這些教義的。如果復臨信徒被期望接受他們信仰本質上的錯誤的真相，那麼只有聖經的事實和聖靈的引導才能實現這一點。
天上聖所和查案審判仍然是基督復臨安息日會信仰的重要部分。以下是在基督復臨安息日會官方教義中的描述──天上有一座聖所，乃是主設立而非人手所建立的真正帳幕。基督在其中為我們代行敬事，在信徒面前施行祂曾經在十字架上一次而永遠地獻上的贖罪祭的功效。祂被封為我們偉大的至上祭司，並在祂升天的時候開始祂的代禱事工。1844年，在先知性的2300日期結束時，祂進入祂贖罪事工的第二且最後階段。這是一個審判的工作，這是對所有罪的最終處置的一部分，被預表為贖罪日對古代希伯來聖所的潔淨。在那次典式的聖事中，聖所是用動物獻祭的血潔淨的，但是諸天的事物是以耶穌的完美犧牲的寶血潔淨的。審判顯示給天上的神靈，死於基督內的那些人誰是值得有份於第一次復活中的。它也顯示出誰在基督裡活著，遵守神的誡命和耶穌的信仰，因此他們已經準備好進入祂永恆的國度。這個審判證明了神救贖信耶穌的人的公義。它宣告那些忠心於神的人將接受這個國度。基督這事工的完成標誌著第二次耶穌再來之前人類審判的結束。
最好問問復臨信徒－天上聖所及其潔淨的目的為何？復臨信徒真正教導的是什麼？
希伯來書明確提出了基督擔任祭師的「天上聖所」（來8:1-2），保羅在這封信中反覆將我們復活的大祭司主耶穌基督與亞倫的祭司職分進行對比。他表明，作為麥基洗德等次的祭司，基督的權柄來自「永生」的能力（希伯來書7:16），並且他既是大祭司，又是加略山上的祭物。
因此，爭論「聖所」一詞不適用於天堂或具有天堂性質的事物是徒勞的，因為聖經教導它確實如此。但復臨信徒的錯誤在於，他們從聖經中得出的解釋不能被聖經實際所說的內容所證實，在完整的上下文中，也不能被真理和聖潔的聖靈正確地劃分。這些復臨信徒的教義和解釋依賴於合理化、推論，並且取自他們設計的神學思想，而不是取自聖經。復臨信徒關於天上聖所、查案審判和替罪羊的教義純粹是他們自己創造的，而不是聖經。主要是透過他們的女先知懷愛倫的帶領，她被賦予了預言之靈。
當我們藉著悔改所彰顯的神的恩典，認罪並將任何罪置於彌賽亞的寶血之下時，我們應該知道神有一片遺忘之海，並且在天上沒有任何關於該罪的記錄。彌迦書7:19
他必回轉，憐憫我們；他必制止我們的罪孽；你會將他們所有的罪拋入大海的深處。希伯來書
8:12
我要憐憫他們的不義，也不再記念他們的罪惡和不義。希伯來書10:17
我也不再記念他們的罪惡和罪孽。
然而，這更多的是懷愛倫在聖所這個主題上要說的：在這一年所獻的贖罪祭中，替代品已被接受來代替罪人；但受害者的血並沒有完全贖罪。它只是提供了一種將罪轉移到聖所的方式。罪人藉著獻上的血承認了律法的權威，承認了自己的罪孽，並表達了對那除掉世人罪孽的主的信心。但他並沒有完全擺脫法律的譴責。贖罪日，大祭司為會眾取了供物，帶著血進入至聖所，灑在法台上方的施恩座上。這樣，律法對罪人生命的要求就得到了滿足。然後，祭司以中保的身份將罪轉嫁到自己身上，並離開聖所，承擔以色列人的罪責。在會幕門口，他按手在替罪羊的頭上，向他承認以色列人的一切罪孽、一切過犯和罪孽，都放在羊的頭上。當承受這些罪孽的山羊被送走時，他們與他一起被視為永遠與人民隔絕。直到山羊被送走之後，人們才認為自己擺脫了罪的重擔。
魔鬼就是喜歡提起我們過去的罪孽。魔鬼想提起過去，我就想提起他的未來和我的未來。當罪被血洗過，在天堂裡就沒有了罪的記錄。上帝羔羊的血使我們成義。我們因他的犧牲而稱義。就像我從未犯過罪一樣。可悲的是，基督復臨安息日會的信徒們竟然為了掩蓋失敗的預言解釋，而讓錯誤的神學背上了沉重的包袱。這是我們分辨聖靈定罪的聲音和控告弟兄者譴責的聲音之間區別的明顯方法之一。當一項罪被正確地置於血之下時，天堂裡就不會有關於它的記錄。
他們的聖所和調查審判等基督復臨派教義無法在聖經中得到證實，但基督復臨派確實在努力嘗試
主說，那聽我話，又信差我來者的，就有永生，不至於受審判，而是已經出死入生了。因此，根據神的話語，基督徒不需要預期對他們的罪有任何調查性的審判。確實，我們都會出現在基督的審判台前，接受身體所行的事（哥林多後書
5:10），但這與任何調查審判無關。這是對獎勵的判斷。聖經中提到了一些審判，但沒有任何一段經文證實了復臨教義的調查審判理論。
斷章取義的事情可能成為任何事情的藉口。復臨信徒關於調查判斷的教義和教義證明了這一點，就像很少有其他人類教義可以證明的那樣。復臨信徒的調查判斷完全依賴斷章取義的引文，無可否認，這些引文只得到了預言之靈的支持。雖然他們不應該因為這種教條而受到譴責，但它不符合聖經。忠實的，或合乎聖經的。聖經教導禁止這種想法。雖然基督的寶血是為了將悔改的罪人從律法的定罪中釋放出來，但這並不是要取消罪；而是要除去罪。它會在聖所中記錄下來，直到最後的贖罪或直到塗抹所有的罪。神說，聖經在約翰一書
1:9
中明確教導說，我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。
從一開始，他們就用「聖殿」和「查案審判」來拯救他們那令人尷尬的末世論，可想而知，今天他們的末世論是多麼的混亂和扭曲。基督復臨安息日會的查案審判教條沒有任何聖經依據。
基督復臨安息日會試圖引用但以理書7:9-10；8:14；啟
11:18，以及
14:7；11:18
等提到「審判」和「書」的經文，妄圖「證明」查案審判的含義。然而，基督復臨安息日會以此證明的是，斷章取義的東西可以成為任何東西的藉口，甚至是教條式的查案審判，其發明的初衷是為了掩蓋和隱藏失敗的、令人尷尬的末世論學說。這些經文都與現在正在進行的審判無關。語法和上下文都不支援這樣的論點。只有承認基督復臨安息日會的前提，即基督復臨安息日會歷史主義學派對預言的解釋是唯一準確的解釋，並接受基督復臨安息日會對聖所和調查性審判的定義，才能將這種解釋建立在基督復臨安息日會自1844年以來一直在做的基礎之上。這是錯誤的--在1844年被證明是錯誤的。堅持錯誤不放，166年來一直宣揚這種已被證實的錯誤，並不能糾正錯誤，也不能使錯誤的程度低於1844年被證實的錯誤。當人們意識到「預言審判」教條的發明是為了隱藏和掩蓋一個失敗的預言解釋方法時，這真是一個驚人的迴圈。
沒有必要像一些人所教導的那樣，在第一次復活之前給出最後的判決；因為聖徒的名字都寫在天上，耶穌和天使一定會知道要興起誰並聚集到新耶路撒冷。引入審判日的事件將是人子的到來，使沉睡的聖徒復活並改變當時還活著的人。
關於大審判開始的時間，懷雅各寫道：「因此，我在上帝和主耶穌基督面前囑咐你，他將審判活人與死人，（不是之前），他在他的國度中顯現（提摩太後書4:1）。當被問及他預期但以理書第七章的審判何時發生時，懷雅各說，但以理在夜視中看到審判是給予至高者的聖徒，而不是凡人的聖徒。直到亙古常在者到來，小角才會停止統治，直到它被基督降臨的光輝摧毀為止。懷愛倫的丈夫說得很好。
顯然，懷雅各一開始就以良好的聖經理由拒絕了調查判決。他還說，啟示錄14
章
6-7節中，降臨天使大聲說道：「敬畏神，將榮耀歸給他；因為他施行審判的時候到了」，這並不能證明審判的日子已經到來。或1844年，也不知道它會在第二次降臨之前發生。有些人認為審判日是在基督再臨之前。這種觀點當然是沒有聖經根據的。
當時，懷雅各有堅實的聖經基礎，但後來他放棄了這個立場，轉而接受他的妻子和其他有影響力的復臨信徒領袖所頒布的理論和預言性推測。
主耶穌基督在他第二次降臨之後親自作出了審判，他說，當人子在他的榮耀裡，同著眾聖天使來臨的時候，他要坐在他榮耀的寶座上：在他面前萬國都聚集（太25:31-32）。人們只要讀下面的經文就知道神對信徒和非信徒的審判是未來的事。請注意所使用的語言：
除了這些明確顯示未來審判的經文之外，希伯來書的作者還宣稱：「按著定命，人人都有一死，死後且有審判」（希伯來書
9:27）。對任何非復臨信徒來說，這是確鑿的證據，表明現在沒有任何調查性的審判讓信徒們害怕。希伯來書4章13節也揭露了追究審判的錯誤概念：「在他眼前，沒有一樣受造之物不可見的；在與我們有關係的主眼前，萬物都是赤露敞開的。」既然我們的主知道天上正在審查的「案件」的處理情況，那還需要什麼「調查判斷」呢？我們相信聖經絕對不支持這樣的教義。
信徒的獎賞將在我們的主第二次降臨之後，或在「義人復活」時，為生命的復活而發放（約翰福音5:29和路加福音14:14）。甚至復臨信徒也相信，惡人的審判要到千禧年時代結束才會發生（啟示錄
20：11-12
和馬太福音
25：31-46）。調查性判斷理論再次與聖經中關於信徒和非信徒的判斷的教導發生衝突。聖所和偵查審判教義的巨大錯誤是這樣的前提：基督徒所承認的罪孽在偵查審判結束之前沒有完全處理，這是聖經不被允許的立場。復臨信徒只是用他們的聖所和調查審判理論來推測。事實上，他們創造了教義來彌補預言解釋中的錯誤。然而，旨在解決他們的神學問題的教義反過來卻增加了他們的困境，這也是為什麼如此多的復臨信徒正在消失，儘管他們的名字保留在基督復臨安息日會教會的會員名冊上。
羅馬書8:1說：如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了。這是基督復臨安息日會領導階層必須解決的問題。長期以來，對定罪的恐懼一直使復臨信徒承受他們錯誤教義所強加的負擔。我們永遠不會再因我們的罪被起訴或被定罪，因為基督已經完全償還了懲罰。對於那些相信耶穌基督的人來說，必須知道他們不會得到他們應得的地獄，因為他們知道地獄是他們應得的。然而，正如哥林多後書5:10所教導的，我們將因我們作為基督徒的生活方式而受到審判。
基督復臨安息日會信徒不必要地堅持一個教義，既不能解決他們的困難，也無法帶來心靈的平安。由於他們堅持審判性的教義，對於基督復臨安息日會的人來說，難以體驗得救的喜樂和犯罪被寬恕的知識。儘管行為並不是得救的途徑，善行是得救的必然結果。然而，這些善行僅對上帝的子民可能，他們的生活是由上帝的靈指導和賦能。有一樣是確定的，人無法憑個人努力得救。我們堅信，任何遵命的行為、任何支持有條件合理、任何善行——無論其多寡、是否犧牲——都無法稱義罪人（提多書3:5和羅馬書3:20）。得救完全出於恩典，是上帝的禮物（羅馬書4:4–5和以弗所書2:8）。
這些以及當今權威的基督復臨安息日會文獻中許多類似的明確陳述都承認他們得救的基礎是恩典，而且唯有恩典，這是神屈尊拯救亞當墮落子孫的唯一基礎。在《教義問題》第14章中，復臨信徒闡述了他們對神的恩典的效忠，將其視為唯一的救贖管道：「根據基督復臨安息日會的信仰，沒有也不可能透過律法或人的行為來得救。」
透過他們的生活和全世界的見證，復臨信徒提供了真實的證據，證明他們已經經歷了「新生」，這是唯獨靠著恩典，透過對我們的主的信心和祂在十字架上的犧牲。基督復臨安息日會是相信歷史福音信息的基督徒。他們不能正確地被稱為非基督教信徒，因為他們對偉大的新約教義有充分的了解，包括透過耶穌基督「一次」的挽回祭（希伯來書10:10）所帶來的恩典和救贖，並提供在基督裡生命的證據。
然而，在基督復臨安息日會中卻存在著恐懼的束縛。他們被灌輸了一種聖潔主義，導致他們不尋求聖靈的洗禮，甚至懼怕聖靈的洗禮。他們知道這一點，但卻對基督復臨安息日會信徒或非基督復臨安息日會信徒友善得不敢表達出來。基督復臨安息日會知道所有非基督復臨安息日會的教會都是背道的，但儘管他們可能會對其他基督復臨安息日會信徒說起這個信念，他們卻太善良了，永遠不會對非基督復臨安息日會信徒說出來。
許多人追隨基督復臨安息日會的信仰，以至於他們並不誠實地認識耶穌，因為他們的身份與他們所要求的宗教表現密切相關，這阻礙了他們與神的關係，當然也阻礙了他們與弟兄們的團契和關係。可悲的是，基督復臨安息日會的宗教更多的是遵守復臨信徒的規則，而不是基督的靈與主的關係。一切都是為了看起來正確，而不是內心的狀況。復臨信徒擅長強化行為、工作和外表。復臨信徒被教導對撒旦如此恐懼，以至於他們永遠不會尋求聖靈的洗禮，也不會學習屬靈爭戰的原則和策略來進行有效的屬靈爭戰。復臨信徒被徹底教導說，如果任何人離開復臨教會，他們就會永遠迷失在背道中，遠離真理，他們相信只有復臨教會才有可能擁有真理。
要問基督復臨安息日會的一個好問題是：你難道沒有想過復臨安息日會教會內的驕傲和虛偽嗎？每個復臨信徒每天都想知道這個問題。大多數復臨信徒在內心深處相信他們和耶穌之間有一堵牆。這是被教導要懼怕聖靈的洗禮的結果。由於調查判斷錯誤教義，大多數復臨信徒會一再承認同樣的罪，卻從未真正感到被寬恕。
1844年，除了米勒方法之外，沒有發生任何具有預言意義的事情
以下是基督復臨安息日會教派的官方信仰聲明，直接複製自有關基督復臨安息日會末世教義的基督復臨安息日會28條基本信仰：
24.
基督在天上聖所的事奉
天上有一個聖所，真正的會幕是主而不是人所設立的。基督在其中為我們服務，使信徒能夠享受祂在十字架上一次性獻上的贖罪犧牲的益處。他就任我們偉大的大祭司，並在升天時開始了他的代禱事工。1844年，在
2300天的預言期結束時，他進入了贖罪事工的第二個也是最後一個階段。這是一項查案審判的工作，是所有罪的最終處置的一部分，以贖罪日對古希伯來聖所的潔淨為代表。在那個典型的儀式中，聖所是用動物祭的血來潔淨的，但天上的事物卻是用耶穌的血的完美祭物來淨化的。調查審判向天上的生靈揭示了死者中哪些人在基督裡睡了，因此，在他裡，他們被認為配得參與第一次復活。它也顯示生活中哪些人住在基督裡，遵守上帝的誡命和耶穌的信仰，因此在祂裡面準備好進入祂永恆的國度。這個審判證明了神拯救那些相信耶穌的人的公義。它宣告那些仍然忠於上帝的人將獲得王國。基督這項事工的完成將標誌著基督復臨之前人類寬容時期的結束。
（請注意，儘管基督復臨安息日會可能提供了許多經文，但這個1844
年事件絕對沒有聖經依據，因為懷愛倫的虛假異象和寓言具有可信度。懷愛倫的虛假異象和寓言是為了隱藏、掩蓋而編造的）
26.
死亡與復活
罪的工價就是死亡。但唯有神是不朽的，祂會賜給祂的救贖者永生。在那一天之前，死亡對所有人來說都是一種無意識的狀態。當基督——我們的生命——顯現時，復活的義人和活著的義人就會得榮耀，並被提到與他們的主相遇。第二次復活，即不義之人的復活，將在千年後發生。
（註
-
由於懷愛倫相信並教導靈魂睡眠，或有條件的永生，儘管該教義缺乏聖經基礎
-
這種非必要的教義很容易被證明是錯誤的，仍然被視為教條基督復臨安息日會的。）
27.
千禧年與罪惡的終結
千禧年是基督與祂的聖徒在第一次和第二次復活之間在天堂統治的一千年。在此期間，死了的惡人將受到審判；地球將完全荒涼，沒有人類居住，而是被撒但和他的使者佔領。在其結束時，基督與祂的聖徒和聖城將從天上降臨到地上。不義的死人將復活，撒但和他的使者將包圍這座城市；但上帝的火會燒毀他們並淨化地球。宇宙將因此永遠擺脫罪惡和罪人。
（注意──基督不會把聖徒帶到天堂。那些離世聖徒的靈魂和魂魄與祂一起回到這個地球，接受他們不朽的榮耀之軀。當基督再來的時候，那些還活著的聖徒也會得到榮耀的不朽之身，然後升到空中與主相遇，由主帶領的整個隊伍會降落在錫安，而不是天堂，而是在這個被重建的地球上，靠近橄欖山現在所處的位置。這就是《聖經》的教導──然而，由於《聖經》真理與懷愛倫的異象和寓言不一致，所以自新教仍將其奉為教條。）
13.
餘民及其使命
普世教會是由所有真正相信基督的人組成的，但在末世，一個普遍背道的時代，一群餘民被召喚來遵守上帝的誡命和耶穌的信仰。這些餘民宣告審判時刻的到來，宣告基督的救恩，並預示祂第二次降臨的臨近。啟示錄14章中的三位天使象徵著這宣告。它與天上的審判工作同時進行，並導致地上的悔改和改革工作。每個信徒都被呼召參與這個全世界的見證。
（註－雖然大多數人會很高興地說每個復臨信徒都理解這意味著什麼－基督復臨安息日會教條地認為，基督復臨安息日會是唯一由忠實的餘民組成的團體，並且任何和所有其他教會是叛教者，它比神教更神聖。）
8.
大爭議
人類現在捲入了基督與撒旦之間關於上帝的品格、祂的律法以及祂對宇宙的主權的一場大爭論。這場衝突起源於天上，當時一個被賦予選擇自由的受造物在自我高舉中成為上帝的對手撒旦，並導致一部分天使叛逆。當他帶領亞當和夏娃犯罪時，他將反叛的精神引入了這個世界。人類的罪孽導致了人類中上帝形象的扭曲、受造世界的混亂，以及世界範圍內洪水氾濫時的最終毀滅。從整個受造物的角度來看，這個世界成為了普遍衝突的競技場，而愛之神最終將在其中得到平反。為了在這場爭論中幫助祂的子民，基督派遣聖靈和忠誠的天使來引導、保護和支持他們走上救恩的道路。
（注－－基督復臨安息日會信徒將此理解為只有通過基督復臨安息日會才能獲得救贖，因為他們相信只有基督復臨安息日會受到必要的預言之靈的祝福，他們更信任預言之靈，而不是聖靈，大多數基督復臨安息日會信徒似乎認為聖靈只駐留在創立和建立他們的基督復臨安息日會的人身上。）
18.
預言的恩賜
聖靈的恩賜之一是預言。這種恩賜是餘民教會的識別標誌，在懷愛倫的事工中得到了彰顯。懷愛倫作為主的使者，她的著作是真理持續而權威的源泉，為教會提供安慰、引導、教導和糾正。這些著作還明確指出，《聖經》是檢驗所有教導和經驗的標準。
（注意－雖然他們不會說出來－復臨信徒理解這意味著只有基督復臨安息日會才建立在基督復臨安息日會的基礎上，並且擁有聖靈預言的恩賜。可悲的現實是復臨信徒被錯誤教義的恐懼所束縛，大多數復臨信徒並不想受聖靈的洗，他們是受教義錯誤束縛的好弟兄，以致真正害怕聖靈，而不是尋求聖靈。）
你知道A正確還是B正確嗎？
《英皇欽定本》聖經教導B，而艾倫·懷特教導A。因此，復臨安息日會信仰A，因此也難怪復臨安息日會不知道上帝國不在乎食物和飲食，他們不了解真正的義、和平、及在聖靈中的喜樂。復臨安息日會弟兄需要從他們所學到的錯誤的束縛中解脫出來。
需要告訴復臨信徒，如此虔誠地遵守第四誡命，然後對他們的弟兄作如此虛假的見證，並如此公然和虛偽地違反第九條誡命，仍然使復臨信徒距離他們所認為的復臨教會的優越性還差得很遠。
復臨信徒需要擺脫錯誤的教義並尋求真理聖靈的洗禮。基督復臨安息日會內外的每個人都知道復臨安息日會是驕傲的、欺騙性的和虛偽的。復臨教會的根基是虛假的預言和錯誤的教義，沒有聖經的支持，有些甚至與聖經相矛盾。這些錯誤的教義是由懷愛倫提出的，用來掩蓋、隱藏和繼續使用已被證明是錯誤的方法來解釋聖經預言。愛的責任不是太好而沒有勇氣和誠實告訴他們。許多人正在離開基督復臨安息日會，如果不糾正錯誤教義，還有更多人會離開。有許多好弟兄希望擺脫復臨信徒身上的負擔，因為他們被教導說唯一的選擇是基督復臨安息日會或完全敗壞的叛教教會。他們需要知道，我們都被呼召成為教會，而不是去教會。
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