|
|
|
加拿大聖公會大主教支持協助自殺
https://virtueonline.org/anglican-church-canada-archbishop-supports-assisted-suicide
作者：David W. Virtue，DD
加拿大聖公會靈長類動物琳達尼科爾斯公開支持協助自殺，這違反了第六條誡命「不可殺人」。
尼科爾斯說，英國聖公會雜誌的一篇報導說，教會應該繼續專注於為正在考慮臨終醫療救助（MAID）的人提供教牧關懷，而不是反對法律。
2021年3月通過的C-7法案為那些不會馬上死亡的患者提供了選擇——從明年3月開始，那些僅患有精神障礙的患者可以選擇尋求臨終醫療救助，這引起了一些爭議。
正如《華爾街日報》報導的那樣，一些殘疾人權利的倡導者批評了它，理由是它用死亡來代替足夠的照顧。
2016年的一份文件《確信與肯定的希望》(In
Sure and Certain Hope)的兩位作者認為，該法案提出了一些問題，可能需要教會做出新的回應。
「但教會的任何新反應都不太可能涉及對法律採取公開立場，」尼科爾斯說。「很明顯，加拿大的情緒[is]不...考慮教會對此有什麼看法，」她說。「這被視為強加基督教價值觀——我認為這有點不公平，因為我不認為所有的論點都是基於信仰的觀點。」
與此同時，教會全國辦公室的工作人員不斷縮減，無法處理如此規模的問題，她補充說，尤其是在她認為法律是「既成事實」的情況下。
然而，福特漢姆大學神學和社會倫理學副教授、新書《失去尊嚴：世俗化醫學如何破壞人類基本平等》的作者查爾斯·卡莫西認為，輔助自殺對老年人和殘疾人構成了嚴重威脅。
他瞄準加拿大說：「我們北部的鄰居已經將醫生協助的殺戮合法化，正在加速他們的下坡路。儘管殘疾人權利組織和原住民領導人反對，社區的自殺風險卻不成比例，加拿大最近向殘疾人和精神病患者開放了這種做法；在大流行期間，這種自殺的死亡人數飆升，其中孤獨感發揮了重要作用。」
他還將矛頭指向了加州，那裡的活動人士正試圖將醫生協助自殺的範圍擴大到癡呆症患者。在瑞士，你可以從看似牢不可破的安全措施開始，比如「只剩下六個月的生命」或「絕望和無法忍受的痛苦」——但很快，醫生協助自殺合法化就為殺害年齡太小、無法同意的兒童、性侵受害者，甚至只是「厭倦生活」的人打開了大門。
這就是歐洲在協助自殺和安樂死方面的經驗，這些做法的宣導者在北美也正在悄悄地但廣泛地取得進展。
俄勒岡州是全美實行這一措施時間最長的州，並於1997年將之合法化。在那裡，激進分子無原則地反對擴大符合條件人群的範圍。但是他們經驗老道地想要阻止公眾認識到：支持這種做法會不可避免地導致一開始未曾設想過的後果。
當俄勒岡州試圖將這種做法從只剩下六個月的人活到死前一年時，波特蘭的死亡與尊嚴國家中心主席史蒂夫特爾弗等人反對，認為這會向立法者發出錯誤的信息，考慮其他州的類似法律。
殺害有這些殘疾的人的趨勢並不是什麼新鮮事，可悲的是，它代表了我們世俗化、消費主義軌蹟的自然發展。
「如果我們所看重的主要是生產力和自主權，那麼失去自主權並成為他人（和國家）的淨負擔的人的生命，根據定義幾乎是沒有價值的。考慮到這一點，也許不那麼令人驚訝的是，在俄勒岡州，身體上的疼痛和痛苦並沒有進入人們要求醫生協助殺人的前五個原因──失去自主權才是這種要求的第一原因。」
正如教宗方濟各所說，我們的「一次性文化」將癡呆症患者放在死亡倉庫中。數以百萬計的患有這種疾病的人已經鎮靜、孤獨並保持「溫順」，他們已經失去了人類所要求的固有尊嚴的衛生資源。當這個人口翻倍時，下一代會發生什麼？尤其是當那些在我們療養院做非常艱苦的工作的人可以在沃爾瑪和麥當勞賺更多的錢？
面對這個問題，我們面前有三種選擇，卡莫西寫道。一個是要求醫生直接殺死這一人群——這種做法在荷蘭已經很先進了。第二個是轉向所謂的機器人護理：將衰老者的責任轉移到人工智能上。但我們仍然在某種程度上知道機器不能在任何有意義的意義上「關心」他人。
更好的方法是全面恢復基本人類平等的文化：一種不是基於生產力或自主權，而是基於我們共享一個共同的本性，這反映了我們創造主的形象和相似性。這意味著積極反對一種世俗主義文化，它剝奪了我們解釋所有活生生的人實際上如何在價值上平等的能力。
我們這些對人類有這種神學理解的人——尤其是基督徒、猶太人和穆斯林——是時候停止向世俗主義的虛假中立投降，並積極捍衛和支持那些被剝奪基本人類平等的人。我們目前對於許多人群、未出生的孩子以及其中高發災難性腦損傷的人來說，軌跡已經是災難性的。
「如果我們現在不動員起來捍衛人類基本平等的原則，癡呆症患者將是下一個。」
有關該主題的更多信息，請單擊此處：https://anglicanism.org/assisted-dying-theological-perspectives
完結
|
