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啟示錄22章：當前的緊迫性，揭露撒但的狡猾策略
作者：Mark Creech，專欄撰稿人
https://www.christianpost.com/voices/revelation-22-the-urgency-of-now-exposing-satans-cunning.html
有一個永恆的故事，一個關於戰略和緊迫性的虛構故事，發生在撒旦的董事會會議室。邪惡者是狡猾的惡意策劃者，他召集了他的高級顧問開會，並向他們提出了一個戰術問題，這個問題在地獄的地獄室中迴響。
「我們可以透過什麼手段給地球居民帶來最大程度的絕望、混亂和毀滅，」撒旦問道。 作為回應，撒旦最神秘的顧問之一建議說：「偉大的黑暗與荒涼之主啊，讓我們告訴他們天堂不存在嗎？」但魔鬼很快就駁回了這個建議，認為這個建議已經過時，而且不再有效，無法帶來最佳結果。
「現今，人們大多相信天堂。這使他們在悲傷、損失或逆境時尤感寧靜與安慰。與親人團聚或體驗永恆和平的想法為他們帶來希望和安慰，」惡魔回答道。「此外，這減輕了他們對死亡的恐懼，並與宇宙對於正義和正確生活的要求緊密相連。相信天堂的需求是人性核心。他們需要知道自己超越了肉體和血肉。你這傻瓜！難道你看不出，他們中的大多數永遠不會接受這樣一個令人困擾的謊言嗎？
這時，第二位魔導師羞澀地開口說道：「邪惡和破壞的偉大主啊，讓我們告訴他們，沒有地獄。」但這也沒有激起撒但的興趣。
魔鬼帶著矛盾的語氣回答說：「你知道，大多數人從未想過生命結束後會下地獄。如果我們讓他們認真思考在地獄裡度過永生的可能性，哪怕只是一小會兒，也會給我們的努力帶來損害，而不是好處。你說的是無知！你難道不明白我們並不想讓他們認真思考這個問題嗎？讓大眾像現在這樣漫不經心地走向地獄吧。」
最後，第三個惡魔站了出來，提出了一個充滿欺騙性的提議。
「哦，邪惡與惡意的大師啊，讓我們努力讓他們相信時間並不重要——一個人將在哪裡度過永恆並不緊迫。讓我們對他們說，不必著急——不必急於解決生活中最重要的問題。」
看到這裡，撒旦火熱的眼眸中閃爍著惡魔般的喜悅。
「對對對！！！」他哭了。「這是一個絕妙的策略！也許是我聽過的最偉大、最有效的。每天我們都會安撫他們，讓他們沾沾自喜，低聲對他們說，他們有足夠的時間來決定生活中最重要的事情並採取行動。慢慢來，我們會告訴他們。不急。」
事實上，這是天才之舉——可能是謊言之父和他最優秀的陰暗戰略家所使用過的最巧妙的策略。
然而，生活中最重要的事情卻很迫切。在路加福音第9章57至
62節中，耶穌對兩個聲稱要跟隨祂的人做出了看似嚴厲的回應。其中一位說，他想推遲跟隨主的決定，直到他父親去世之後。另一個人說他只是想先向家人道別。然而，聖經說耶穌斥責了這兩個人，因為他們沒有意識到，在最重要的事情上，拖延可能會帶來極其可怕的後果。
在啟示錄第22章第6節和第7節中，耶穌警告不要被時間充裕的幻想所迷惑。我們應該擁抱現在的緊迫性，每一刻都很重要，推遲像為基督再來做準備一樣迫切的關鍵決定可能會導致最終的遺憾和損失。
啟示錄是這樣說的：
天使又對我說：「這些話是真實可信的。主就是眾先知被感之靈的神，差遣他的使者，將那必要快成的事指示他僕人。」看哪，我必快來！凡遵守這書上預言的有福了！」(啟示錄22:6-7)
一位聖天使告訴使徒約翰，他所看到的關於末日事件的異像是「可信且真實的」——這句話在《啟示錄》中出現了四次（3:14；19:11；
21:5；22：6)。天使說約翰所得到的異象與神賜給舊約先知的預言信息具有同樣的權威。換句話說，這整個末日的啟示是完全可以信賴的。
在《舊約》中，先知耶利米和以賽亞預言了驕傲而無神論的巴比倫，這座古城以其先進的建築、宏偉的金字形神塔和空中花園而聞名，是世界七大奇蹟之一，由尼布甲尼撒國王等強大的暴君統治。一定會跌倒。
頭腦正常的人誰會相信這樣一個擁有世界上最強大軍隊的堅不可摧的地方會像預言家所預言的那樣被擊敗呢？然而，事情正如他們所預言的那樣發生了，居魯士大帝領導的波斯帝國巧妙地改變了幼發拉底河的水流，使波斯軍隊突破了城牆。在以賽亞做出預言大約兩個世紀、耶利米做出預言一個世紀後，這些預言以驚人的細節實現了。
推羅是一座著名的古代腓尼基城市，以其令人難以置信的海上貿易、紫色染料生產和強大的防禦工事而聞名。它由大陸城市和島嶼要塞兩部分組成。
由於推羅的邪惡，以西結預言推羅的滅亡。他說它會被掠奪，它的石頭會被丟進海裡。這正是亞歷山大大帝圍困推羅七個月並施展非凡工程壯舉時所發生的事。他使用從他先前摧毀的大陸城市提爾廢墟中收集的瓦礫、石頭和木材建造了一座堤道或陸橋。這條堤道將大陸與島嶼要塞連接起來，使他的軍隊能夠直接攻擊城牆，並最終征服推羅。事情正如以西結所說的那樣發生了，大約是在260年前。
不過，這只是兩個例子，沒有足夠的空間來容納數百個例子。聖經中預言信息的真實性最令人印象深刻的例子可能是預言基督的第一次降臨。
已故的詹姆斯·肯尼迪博士和傑裡·紐科姆在他們的巨著《如果聖經從未被寫過會怎樣》中，分享了關於李·史特博理解聖經預言及其關於耶穌第一次出現的預測的令人信服敘述。
史特博擁有耶魯大學的法律學位，以及作為《芝加哥論壇報》屢獲殊榮的法律事務記者的經驗，他最初對基督教的主張持懷疑態度。因此，他決定利用他驚人的調查才能來嘗試反駁基督教。相反，他的研究使他接受了這個信仰。
數學家彼得·斯通納的研究激起了史特博的興趣，他認為任何人實現《舊約》中關於彌賽亞的預言中的八個的概率是天文數字，估計為10的17次方。史特博生動地說明了在覆蓋整個地球的一大片白色瓷磚中找到單個紅色瓷磚方塊的驚人可能性，其機率類似於在一生探索所有大陸時隨機選擇一個紅色瓷磚方塊。
然而，成就感的巨大程度並不止於此。斯通納進一步證明，實現《舊約》預言的機率只有48
個，而機率卻上升到了難以理解的10的157次方，這很像在數萬億個宇宙中發現了一個預定的原子，每個宇宙都跟我們自己的宇宙一樣大。
《聖經》中有兩千多個預言，其中有333個是關於彌賽亞降臨的。令人吃驚的是，耶穌的一生與每一個預言都完全吻合。
因此，當天使說上帝給約翰的預言異象與舊約先知所提供的一樣可信時，我們可以肯定它絕對是「可信且真實的」。啟示錄中所應許的一切和所預言的一切，毫無疑問和最輕微的偏差，都會實現。
受人尊敬的「福音時刻」廣播電台創始人奧利佛·B·格林在其開創性著作《聖經預言》中，雄辯地闡明了《聖經》中的預言宣言錯綜複雜地貫穿了人類歷史的關鍵時刻，超越了時間，照亮了過去、現在、以及未來的事件，具有深刻的清晰度和神聖的洞察力。
格林的以下引述雖然很長，但非常值得一讀：
「聖經的作者承認上帝在祂永恆榮耀的寶座上掌權，統治著宇宙，並按照祂完美無誤的意志進行統治，而這個意志是無法打破的。上帝的先知宣告祂的主權。他們宣稱他的勸告將有效，他將實現他所說的和他所計劃的一切。
「先知們也警告說，得罪上帝的個人和國家將遭受痛苦和羞辱。他們宣稱上帝最終會取得勝利，並透過主耶穌基督、彌賽亞和君王，以公義統治一切受造物，直至永恆。已經發生的事件（以及今天正在我們周圍發生的事件）毫無疑問地證明神的話是可以信賴、相信和奉行的。過去和現在的事件證明，所有聖經（舊約和新約）的預言聲明都是肯定且不可改變的真實...
《聖經》不僅與時俱進，而且遙遙領先。它使人類能夠在事情真正發生之前很長時間就知道它們將成為現實。無論是昨天、今天還是明天，沒有任何一次對世界具有重要意義的運動，不是通過上帝的先知、使徒以及上帝之子本人的話語，在上帝的話語中預言出來的。他們宣稱耶穌將被鄙視和拒絕。他們預言以色列作為一個國家將被憎恨，主耶穌基督，猶太人的王，將被自己的弟兄憎恨並釘死在十字架上。
「今天所展示的科學知識是上帝話語中的預言——包括對我們所處的這些危險（但奇妙）時代的危險的莊嚴警告。舊約先知談到了當今世界範圍內人類的動亂和對上帝的敵對。他們預言，在這些可怕的日子裡，靈性的衰退，以及我們周圍，甚至在有組織的有形教會中日益增加的背道行為。
先知們宣稱，隨著我們接近教會時代的末期，邪惡的日子會變得越來越糟。他們預言民主的衰落和獨裁的崛起，人民將成為男人的商品。甚至耶穌本人也預言了戰爭和戰爭的風聲、國家的苦難、困惑和恐懼，人們因恐懼而心灰意冷。
今天我們周圍發生的事情宣告聖經是口頭默示的，是上帝默示的，因此值得我們接受和信任…
放心吧…這個世界並不是一座無助的冰山，在浩瀚的海洋中漂流，隨著水流和風向的變化而改變方向。它更像是一艘巨大的船，有海圖、舵、羅盤，橋上有一位船長，按照他的旨意遵循著確定的航線——不是像風吹的那樣，而是像他在世界奠基之前所決定的那樣…
誠然，人可以在一個時期內獨立於上帝進行統治──但其統治的特點是動亂、騷動、紛爭、仇恨、戰爭、騷動、混亂和混沌。儘管人類所做的或試圖做的一切，上帝都會以他至高無上的大能主宰一切。他將從混亂中帶來秩序。他將在地上建立和平的國度，與人為善。有一天，萬族都要承認耶穌基督是主，這是神的榮耀（腓立比書
2：11）。
「是的，我們至高無上的上帝之手已在歷史之中。他決定了一切事物的最終結果，正因如此，預言就是預先寫下的歷史。」
是否存在像聖經時代的先知，可以靠著神的靈來預測今天的未來？一些當代神學家認為，預言的恩賜在當前的福音時期中繼續存在，儘管可能以不同的形式。他們說，有些人仍然可以透過預言或祈禱和冥想的精神恩賜獲得神聖的啟示或對未來的洞察。
然而，聖經本身似乎表明，當「完全」或完美到來時，包括預言在內的某些屬靈恩賜將停止或被廢除（哥林多前書
13：8-10）。在完美完成之前，提供了像預言這樣的臨時禮物來傳播啟示和神聖信息。因此，隨著公元95年聖經正典的完成，預言就不再需要了。
正如哈羅德·威爾明頓在《威爾明頓聖經指南》中所解釋的那樣：
「上帝的書面話語本身能夠而且確實滿足了上帝之人在上帝工作中的一切可能的需要。」
與任何生活狀況有關的所有事情都只需要用聖經來衡量，而不是像人民聖殿教創始人吉姆·瓊斯，或大衛教派領袖大衛·科雷什，或天堂之門聯合創始人馬歇爾·像阿普懷特這樣的人，所有這些人都自稱是先知，並聲稱他們已經收到了神聖的啟示，但卻導致他們的追隨者遭受了嚴重的後果。
聖經的教導是「可信且真實的」，足以充分指導我們。人類的說法，無論如何令人信服地聲稱它們來自天體，都應該受到懷疑。唯有聖經是完全充分且完全可靠的。
最後，在天使之後說話的人就是主耶穌自己，他說：「看哪，我快來了！遵守這書上預言的人有福了」（7節）。
主耶穌基督在此說明了緊迫性！
用白話來說，耶穌說：「醒來，準備好！現在就採取行動吧！你的時間比你意識到的更快流逝！滴答滴答！繼續前進！在靈魂的事上你不能遲到！你必須為我的再次到來做好準備。你必須相信並按照「這本書上所寫的預言」行事。
當耶穌說他「快來」時，他不一定指的是我們所理解的具體時間範圍，而是強調他再來的確定性和迫在眉睫。
我們之所以知道這一點，是因為自從基督告訴使徒約翰他即將來臨以來，已經有2000多年的歷史了，而福音傳道者在《啟示錄》中也記錄了這件事。有人可能會問：「為什麼要推遲？」
聖經預言中的時間概念通常與我們的傳統理解不同，因為它在神聖時間和實現的更廣泛框架內運作，而不是嚴格遵守某些人類年表。
拉里·R·赫利爾(Larry
R. Helyer)和理查德·瓦格納(Richard
Wagner)在《傻瓜啟示錄》中巧妙地闡明了：
「舊約先知談到主的末日時，也將其描述為迫在眉睫、迫在眉睫，甚至是威脅。例如，以賽亞奉神的名宣告：「我的救恩必快來，我的拯救必顯明」（以賽亞書
56:1）。主透過以西結應許「他們〔被擄的以色列人〕很快就會回家（以西結書36:8）。許多類似的段落都表達了同樣的觀點。」
「新約對耶穌的第二次降臨－主耶穌基督的日子－採取了同樣的註解（參考羅馬書3:12；雅各書5:8；彼得前書4:7；約翰一書2:
18）。至少，兩部新約之間的期望是一致的：兩部新約都認為主的日子即將來臨。」
別誤會！如果人們考慮一下時代的跡象——聖經提供的那些預兆，表明主的再來確實臨近了——那麼我們似乎有充分的理由感到鼓舞，從時間上看，基督的再來已經非常接近了。然而，我們並不能絕對確定，我們必須小心，不要像過去有些人那樣教條主義，出洋相，傷害教會的見證。基督可能在今天到來，但也可能在幾百年後到來。儘管如此，我們還是應該活在一種準備好的狀態。
聖經說我們的主「很快」再來的主要原因是強調在精神上做好準備和保持警惕的緊迫性。每天生活在基督再來的光中，可以激勵我們與神建立正確的關係，忠心為主而活，並為祂即將到來的審判做好準備。我們要對待未來這個最重要的日子，就像它隨時都可能發生一樣！我們應該始終忠誠地、滿懷期待地注視著。這樣，我們就可以避免因他的再來而感到羞恥。
願上帝賜給我們恩典，讓我們不去相信魔鬼奇妙而有效的謊言。我們絕不能讓他讓我們自滿。我們不能相信那些說我們有足夠時間做出決定和採取行動的傳言。
你看，事情真的很緊急！
馬克•克里奇牧師(Rev.
Mark H. Creech)是北卡羅來納州基督教行動聯盟(Christian
Action League of North Carolina, Inc.)的執行董事。在擔任此職位之前，他擔任牧師已有20年，曾服務於北卡羅來納州的五個不同的美南浸信會教堂和紐約州北部的一個獨立浸信會教堂。
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