瀕死經歷和中世紀天主教

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Carol Zaleski博士是瀕死經驗經典的《其他世界之旅：中世紀和近代的瀕死經歷》作者，《紐約時報》不得不說，「Zaleski ...有一個很好的想法，即近期將通過將它們與早期的敘事進行比較來看待死亡敘事......這是一項非常有趣的工作，也提供了許多精明的見解。」Zaleski博士也是《未來世界的生活：瀕死經驗》和《基督教希望》一書的作者，它描繪了瀕死經驗與傳統基督教希望與來世教義之間的關係。它問的問題是，「我們理性地和道德地有權相信死後的生命嗎？」並以充滿激情和強烈的「是」回答。Zaleski博士還是《基督教世紀》雜誌的編輯，她和她的丈夫 Philip Zaleski（Parabola雜誌編輯和最佳精神寫作系列）一起撰寫了《天國：從古代到現代的文集》。Zaleskis提供了第一部關於天堂著作的廣泛文集，從經文、神話、史詩、詩歌、祈禱、佈道、小說、讚美詩和法術中汲取靈感，闡明了關於世界的廣泛信仰。Zaleskis目前正在編寫一本關於世界宗教祈禱的書。

1.格雷戈里大帝的對話

格雷戈里大帝，超越早期的基督徒，先例，我們下一站到中世紀的另一個世界是與格雷戈里大帝，第六世紀的教宗和精神作家，其對話幫助設定了中世紀奇蹟和異象討論的標準。[1]一系列有趣和有啟發性的奇妙故事，對話試圖在面對流行病，倫巴第入侵和分裂的情況下證明，一種天意的秩序是事件的基礎，而偉大的聖徒和天堂的跡象的時代尚未過去。對話的第四本也是最後一本書專門用於《最後的事情》；在這裡，格雷戈里提供了靈魂不朽的「證據」，並通過各種各樣的臨終異象，幽靈般的幻影和另一個世界的目擊者描述 - 死後懲罰的現實以及代表死者的群眾和虔誠行為的功效。

在第4冊的42個軼事中，有3個對中世紀讀者特別著迷。第一個關注是一位隱士從死亡中恢復過來並作證說他曾經去過地獄，在那裡他看到幾個強大的男人在火中晃來晃去。正如他也被拖入火焰中一樣，穿著閃亮服裝的天使來救他，並用他的話語（在幾個中世紀的異象中回應）讓他恢復活力：「離開，仔細考慮你如何生存下去。」

格雷戈里告訴我們，在他復活後，隱士的禁食和守夜見證了他確實看到了地獄的恐怖；這也將成為另一個世界旅程轉變效果的常見公式。[2]

第二個令人難忘的死亡回歸故事來自一位名叫斯蒂芬的著名商人格雷戈里，他在去君士坦丁堡旅行時去世了。[3] 斯蒂芬向格雷戈里承認，他從未相信有關地獄和懲罰的故事，但他對地獄法庭的短暫訪問改變了他的想法。對他來說幸運的是，法官把他送回去說：「我命令斯蒂芬把鐵匠帶到這裡，而不是這個人。」網站管理員附註：瀕死經驗中的這種「文書錯誤」也出現在印度教的瀕死經驗中。

斯蒂芬立即恢復了意識，他的證詞在那個時刻就被一位同名鐵匠的死亡所證實。雖然這個故事明顯屬於錯誤身份的死亡故事，但格雷戈里堅持認為，這種明顯的混淆「不是錯誤，而是警告」。[4 ]格雷戈里在這裡展示了他的天才，使這些材料適應他自己的教學目的；在沒有顯著改變故事的情況下，他引入了一個天賦元素，從而將其從民間傳說領域轉移到宗教教育領域。他的榜樣將緊密跟隨後代的其他世界旅行敘述者。

最有影響力的格雷戈里的死亡回歸軼事是一個死去和生存的士兵的故事，他的遠見證詞為這位商人斯蒂芬的命運提供了額外的啟示。中世紀異象文獻中對這一說法的反響將在下面的第4章中討論；因為它是如此重要的來源，我在這裡全文翻譯：

三年前，正如你所知道的，同一人的斯蒂芬在摧毀這個城市[羅馬]的惡毒瘟疫中死去，在那裡看到了從天而降的箭頭並且打死了眾人。我們這個城市的一名士兵碰巧他被從他的身體裡抽出來，沒有生氣，但他很快就回到了生命中，並描述了他所遭受的一切。當時有很多人在經歷這些事情。他說有一座橋，在那裡一條黑色的，陰沉的河流，散發出難以忍受難聞氣味的蒸汽。但是在橋對面有令人愉快的草地上鋪著綠草和香氣撲鼻的花朵。草地似乎正在為穿著白色衣服的人們聚會。這樣的愉快氣味瀰漫在空氣中，甜味本身足以滿足那些在那裡散步的居民的飢餓感。在那個地方，每個人都有自己獨立的住宅，充滿了壯麗的光芒。在那裡建造，顯然是用金磚砌成的，但是他無法找到它可能是誰。在河岸邊有一些住宅，其中一些被河水中升起的污濁蒸汽污染，但其他人根本沒有被觸及。

在橋上有一個測試。如果有任何不義的人希望穿過，他會滑倒並掉入黑暗和臭水中。但是那些沒有被內疚感阻擋的正義者，自由而輕鬆地走到了喜悅的地方。他透露，他看到四年前去世的教會家族的長老彼得；他躺在橋下的可怕粘液中，被一條巨大的鐵鍊壓得喘不過氣來。當他問為什麼會這樣時，[士兵]得到了一個答案，讓我們確切地了解了我們對這個人的行為的了解。他被告知，「他遭受這些事情是因為每當他被命令懲罰某人時，他曾經更多地出於對殘忍的愛而不是出於服從而給予打擊。」沒有人認識他並不知道他的行為如此。

他還看到一位朝聖者走向橋樑，並在他的行走中盡可能多地自我指揮，以及他生命中的誠意。在同一座橋上，他聲稱已經認出了我們之前談過的斯蒂芬。[5]在他試圖越過橋樑的時候，斯蒂芬的腳滑了下來，他身體的下半部現在正懸在橋上。一些醜陋的男人從河裡上來，用臀部抓住他把他拉下來。與此同時，一些穿著白衣的非常華麗的男人開始用胳膊拉他。在鬥爭進行的同時，精神振作起來，邪惡的靈將他拉下來，正在觀看這一切的人被送回了他的身體。所以他從來不知道鬥爭的結果。

然而，斯蒂芬發生的事情可以用他的生命來解釋。在他裡面，肉體的邪惡與救濟的良好行為爭辯。由於他被臀部拖下來並被雙臂拉起，很明顯看到他喜歡施捨，但卻沒有完全克制那些拖累他的肉體惡習。在那場比賽中哪一方勝利被我們的目擊者所掩蓋，對我們來說並不比看到這一切然後又恢復生機的人更明白。不過，可以肯定的是，即使斯蒂芬已經下地獄了，正如我們上面提到的那樣，他並沒有完全改正他的生活。因此，當他多年後離開他的身體時，他仍然不得不面對一場生死攸關的戰鬥。[6]

精簡到這個簡短的異象故事中的是幾個在中世紀其他世界旅行文學中重現的主題：地獄之河、天堂般的華麗草地、天堂中的白衣人群、測試橋、以及最重要的行為外化。格雷戈里清楚地表明，應該象徵性地理解這個異象：用金磚建造的房子的真正含義是那些慷慨施捨的人正在天堂建造他們永恆的住所；他暗示，被污穢蒸氣熏黑的房屋是由那些注定要住在其中的人的令人討厭的行為預製的。這在很大程度上要歸功於這個被廣泛閱讀的說法，這座橋 - 作為精神病學或象徵性對抗行為的背景 - 成為中世紀其他世界景觀的一個突出特徵。

格雷戈里對話第四冊中的軼事標誌著西方其他世界旅程敘事歷史的轉折點。格雷戈里的異象故事甚至不僅僅是聖保羅的異象，而是關注死亡和復活之間的過渡時期。這並不意味著世界末日的末世論放鬆了對六世紀基督徒想像力的控制；格雷戈里急切地談論世界末日的方法，並暗示其他世界的異象正在上升，因為即將來臨的世界正在接近並將其光與當代的黑暗混合在一起。[7] 然而，在對話中，格雷戈里關注從死亡時刻開始的末世危機；他似乎在考慮等待普通罪人的掠奪或懲罰性折磨方面找到了更多的啟發，而不是對人類在其末世將要經歷進行的世界末日的預測。[8]

格雷戈里也脫離了其他世界旅程敘事的經典世界末日模型，因為他所涉及的異象來自親戚、鄰居和同僧，而不是來自偏遠的聖經英雄。這些是警示而非戲劇性的啟示故事；主人公要麼是罪人，他們只能恢復足夠長的時間來警告我們其他人關於等待違法者的懲罰，或者懺悔者仁慈地送回修改自己的生命。出於這個原因，格雷戈里的有遠見的軼事不能聲稱對 pseudepigraphic作品的聲望。但格雷戈里通過提供確鑿的細節來彌補高級證書的缺失；他幾乎像一個心理學研究員，他採訪了證人，提供了「角色參考」，並在熟悉的地方設置了每個故事，激發了觀眾的信任；在可能的情況下，他引用了間接證據，例如鐵匠史蒂芬的死亡證實了斯蒂芬的異象。事實上，部分是通過格雷戈里的影響，經驗驗證成為中世紀其他世界異象的標誌。

2. Drythelm 的異象

雖然格雷戈里可以被描述為整個中世紀基督徒其他世界旅程故事的父親，但他的影響力尤為突出，我稱之為Drythelm系列，這一文學傳統可以追溯到與八世紀相關的Drythelm異象。盎格魯撒克遜僧人和學者貝德在他的英國人的教會歷史中。[9]正如Bede告訴我們的那樣，Drythelm是一個虔誠的Northumbrian家庭男子，他在一次嚴重疾病後的一個晚上去世，但第二天在黎明時復活，在他臨終前突然坐起來嚇壞了他的哀悼者。他把他在另一個世界看到的東西與他的妻子相關聯，後來又與一位將故事重複到比德的僧侶聯繫起來。

雖然在許多方面與我們已經考慮過的敘事相似，但Drythelm的異象作為一個旅程更加成熟，並且更全面地描述了其他世界的地形，甚至預示了十二世紀和十三世紀的掠奪性景觀。因此，它很好地介紹了其他世界視野的中世紀形式。在故事的開頭，Drythelm遇到了一個「閃亮的面容和明亮的服裝」的男人，他護送他到一個巨大的山谷，其中一邊咆哮著火焰，另一邊充滿了冰雹和雪。[ 10]無數的畸形靈魂在火與冰之間來回晃動。出現表明這是地獄，但Drythelm的指南解釋說，它是一個臨時折磨的地方，為臨終贖罪者保留，他們可以通過群眾、祈禱、施捨和生活代表他們的禁食來解除他們的懲罰。

為了到達地獄門口，兩人穿過黑暗的領土，Drythelm只能通過將他的眼睛固定在導遊的明亮輪廓上來製造他的方式。地獄是一個無底洞，臭臭的坑。從它那裡掠過火焰的舌頭（也許是五旬節的惡搞模仿），在那裡，該死的靈魂像火花一樣向上投射，只能在混合的笑聲和悲傷聲中再次回落。Drythelm看到惡靈將一個牧師，一個外行和一個女人的不快樂的靈魂拖入深淵。惡魔用他們的鉗子威脅Drythelm，但是被他的導遊帶走了，他的導演恰好以一顆明亮的星星的形式出現。

他們向東南方向移動到一個光明的地方，在那裡他們遇到了一堵巨大的牆壁。突然間，他們在牆上，在一片明亮，華麗的草地上。在這裡，Drythelm遇到了「許多幸福的人」，並且認為他在天堂，但是他知道這只是一個不太完美的前廳。當他接近天國時，他聽到甜美的歌聲，享受著比以前更加輝煌的芬芳和光明。儘管他渴望留下來，但Drythelm還是被送回了他的身體，並承諾一種警惕的生活最終會讓他在幸福的靈魂中佔有一席之地。復興後，他告訴他驚訝的妻子：「不要害怕，因為我真的從死亡中恢復過來，並且被允許在男人之間再次生活；然而，從現在開始，我必須不以我的舊習慣活下去，但卻以一種截然不同的方式。」 [11]

因此，他分配他的財產，退休到本篤會修道院，並採取緊縮和奉獻，禁食和冷水浴的生活。

對於比德(Bede)來說，Drythelm故事中最令人印象深刻的部分是它的結局；像格雷戈里一樣，比德認為「改變一個罪人比起死人復活是一個更大的奇蹟。」[12]如果一個死人的恢復和精神轉變的故事改變了聽眾的心，這是一個更大的奇蹟；這些作者重視其他世界的旅程敘事，主要是因為它作為轉換模式的力量，以及它在宣傳特定宗教機構和思想的原因方面的用處。無論Drythelm在敘事的發展中扮演什麼角色，比德對視覺的描述都可以被看作是本篤會修道主義，禁慾紀律和死者代禱群眾的宣言。這個異像也反映了盎格魯 - 撒克遜教會比德時代的末世論；通過暗示一種與地獄不同的掠奪狀態，它脫離了早期的凱爾特基督教傳統，並符合羅馬的正統觀念。 [13]

所有這些特徵都向第九至第十一世紀的盎格魯 - 撒克遜精神作家和同性戀者推薦了Drythelm的異象，他們忠實地重述或創造性地刺繡了格雷戈里和比德相關的死亡故事，他們的支持促成了成功。Drythelm系列的異象。然而，這一傳統的全面興盛時期發生在從十世紀到十三世紀中期，這兩個世紀都發展得很久；幾乎是小說化的關於超越和回歸之旅的描述，並且越來越多地提到編年史，佈道和傳教士的範例書中的其他世界觀。在那段時間裡，另一個世界的旅程得到了修道院和文職作者的青睞，作為表達他們對懺悔，代禱和宗教誓言的看法。它也參與了Jacques Le Goff所謂的煉獄的「空間化」，它與生命的標準化密切相關，通過這些儀式，生者清除了他們的錯誤，為死亡做準備，並為他們已離去的親屬謀求福利。 [14]

然而，儘管其社會功能和末世論內容發生了這種變化，但在許多方面，回歸故鄉的故事仍然保持不變，通過文學模仿，傳統表達形式的虔誠保護以及其主題的普遍性得以保存。因此，有可能對基督徒的其他世界之旅進行一些概括，以識別跨越地區界限的群體或類型，並在我們鬆散地稱之為中世紀的漫長世紀中持續存在。

本書的第二部分將特別關注十二世紀和十三世紀的一系列長篇敘述，這些敘事遵循Drythelm的死亡，復興和皈依模式。其中包括亞當南、阿爾貝里克、男孩威廉、Tundal和騎士歐文（聖帕特里克煉獄）的異象。雖然它們依賴於所有中世紀其他世界旅行敘述（聖經、啟示錄、烈士和沙漠聖徒的傳說、格雷戈里的對話、以及諸如維吉爾的經典作品）所共享的來源。埃涅阿斯紀和普魯塔克的道德（Moralia ），這一組中的敘述在他們選擇借用哪些短語和圖像方面表現出顯著的相似性。通常情況下，有遠見者被告知，在看到掠奪性的折磨並將其誤認為該死的懲罰之後，還有更糟糕的景象（Drythelm，Tundal，Owen）；他看到靈魂在火與冰（Thespesius、Drythelm、Tundal）之間徘徊，像火花一樣升起地獄的地獄之角（Drythelm、Alberic、男孩威廉、Tundal）；他被導遊暫時拋棄了（Thespesius、Drythelm、男孩威廉、Tundal）；他發現天堂被牆壁包圍或在牆壁上，他不知道如何超越（Drythelm、Adamnan、Alberic、男孩威廉、Tundal、歐文）；最後，經過短暫的天堂般的喜悅，他被迫違背自己的意志重返人世（Drythelm、Tundal）；在他復活之後，他新的嚴峻的生活方式證明了他的異象的真實性（Drythelm、Alberic和Tundal借用Gregory的措辭）。此外，測試橋的歷史將在第4章中討論，它與亞當南、阿爾貝里克、Tundal和歐文的異像有很多相似之處。

這些和其他相似之處表明，文學傳統的存在至少在一定程度上是故意的。然而，《Drythelm系列》遠非確切的名稱。人們無法僅通過按時間順序排列類似的敘事來確定文學傳播的順序或發現其因果機制。[15] 這種線性的主題歷史也不能完全解釋解釋的複雜性。每個文本在其特定的社會環境中具有獨特的功能意義。除此之外，似乎至少有一些敘述反映了實際經驗，因此不能歸結為機械文學依賴；在未來有關異象文學經驗基礎的章節中，我將有更多的話要說。

3.狂熱與統計

驗證

當代敘事，就像他們的一些中世紀同行一樣，從介紹性的言論轉變為建立研究者及其主題的證書，以結束旨在驗證異象內容的論據。然而，儘管存在這種結構相似性，今天的「證明」與中世紀文本中遇到的目的不同。今天，作者解決了真正的而不是稻草懷疑論者；他必須回答那些認為科學權威阻止他們相信死亡之外的生命或任何形式的超越現實的人的疑慮。
儘管Moody、Ring、Sabom和Greyson不同於一些超心理學家，堅持認為他們並不是要證明死亡的存在，但他們確實希望說服讀者了解近乎死亡的異象的有效性和重要性。他們希望驗證一些特殊的，甚至是超自然的事情正在發生 - 但不是那麼特別，超出科學或常識的可信度。[16]為此，每位研究人員列舉了他認為是近乎死亡經歷中最令人印象深刻或莫名其妙的特徵，重申了已提出的科學異議，編組反駁，並暫時提出了可能允許的解釋模型或「新範式」。科學為這個迄今為止被忽視的數據空間騰出空間。

在許多讀者的心目中，以及許多批評家的沮喪，研究人員的結論至少使我們獲得許可，以超越唯物主義的限制。有些讀者完全忽略了對死後生命的「證據」的反覆否定；Vital Signs的記者驚嘆道，「Ring博士及其他人在國際瀕死體驗協會(IANDS)工作人員所做的事情是巨大的！他們正在為人類創造一門新科學。科學將消滅我們『最後的敵人』- 死亡。」 [17]
矛盾的是，作者的警告使有遠見者自己提出的更為引人注目的主張更具可信度。一旦對研究人員的科學客觀性感到放心，讀者可能不會覺得必須在得出結論時非常挑剔。鑑於允許認真對待近乎死亡的敘述，許多人很容易接受它們作為超越死亡生命的經驗證據。當然，這一步驟受到聳人聽聞的書籍和文章的鼓勵，這些書籍和文章遠遠超過了瀕死研究人員的普通作品。
在下一章中，我將討論瀕死的研究人員和他們的批評者之間的爭議，在下面的章節中，我將提出一種方法來解釋一些有爭議的問題。首先，回顧一下研究人員爭論瀕死經驗有效性的主要理由是有幫助的。
一致同意
致性視為近乎死亡經驗有效性的關鍵。正如Osis和Haraldsson所說：「如果存在另一種存在方式，我們應該期望所有患者看到基本相同的東西......無論他們是男性還是女性，美國人或印度人，大學教育或文盲」。[18]穆迪更加謹慎地說，「如果我們發現情況確實如此，他們的獨立報告非常一致，我們有權對這一事實留下深刻印象，即使它不構成證據。」[19]而Ring則反對瀕死經驗是夢幻般的觀點，並指出「在（明顯的）死亡時刻，每個人都應該夢想一個共同夢想的碎片。」[20]
不變性

使瀕臨死亡的報告與研究人員如此驚人的一致表明，它似乎不受文化、醫療和人口環境差異的干擾。[21]有關此問題的證據將在下面提出質疑。

出乎意料的特徵

上述兩點的必然結果是，瀕死報告不符合個人或社會條件的期望。Osis和Haraldsson等人引用了一些案例，其中異象內容似乎與主體公開的慾望、恐懼或信仰相衝突。穆迪認為，與瀕死經驗只是希望實現夢想的想法相抗衡，穆迪寫道：

「首先，考慮到我們在描述中發現的內容和進展的巨大相似性，儘管事實上最普遍報導的事實顯然不是在我們的文化環境中通常想像的，發生在死者身上。」 [22]

穆迪還強調了整潔死亡異象的非傳統特徵：

「事實上，在我收集到的所有報導中，沒有一個人描繪了以後所寫內容的神話畫面。沒有人描述過漫畫家的珍珠門、金色街道、有翅膀，豎琴的天使，也不是地獄的天堂。用乾草叉炸火焰和惡魔。」[23]

Osis和Haraldsson從他們對美國和印度臨終異象的比較研究中得出了類似的結論。[24]在接下來的章節中，我將回到近乎死亡異象中的「神話」問題。
超自然的元素

據一些研究人員稱，經過驗證的超自然事件的存在是近乎死亡經歷的非凡特徵的最佳證據。如果患者能夠準確描述他的復甦事件，那麼他對另一個世界的描述也可能是準確的。除了真實的出體報告，研究人員還指出了一生審判，其中不同尋常的同時性和罕見的預知閃爍，以及適當的其他世界人物的出現：看到一個死去的叔叔而不是活著的父母的孩子他可能想像一下，或者那個他不認識的人的靈魂感到驚訝的病人已經死了。[25]

另一方面，偶爾會引發超自然事件作為反對身體外假設的論據。一些關於生存證據的批評者使用超感知知識來解釋媒體或出體的報告，這些報告傳達了通過正常手段無法實現的信息。他們寧願接受第六感的概念，無論多麼未經證實，都承認存在死亡的可能性。在回答第六感的解釋時，Sabom試圖將真實的身體外報告與明顯死亡的時刻聯繫起來，並觀察該視角是否與提升精神的視角相匹配；他的方法與Karlis Osis的方法類似，後者對體外報告進行了系統研究，以便將它們與僅僅的洞察力區分開來。

接近死亡

雖然研究人員承認令人印象深刻的瀕死報告可能來自身體幾乎沒有身體危險的受試者，但他們似乎很高興找到任何證據表明患者在視力發生時被宣佈為「死亡」或無意識。正如布魯斯克里森指出的那樣，很難為記憶中的視覺分配時間；儘管如此，研究人員仍在尋找醫學數據，以證實有遠見者的主觀死亡感，或將瀕死的經驗與更廣泛的「改變的意識狀態」區分開來。其含義將在下面討論。

主觀價值的瀕死經驗

一些口譯人員表示，清醒和無痛的報告表明，這個主題至少部分地脫離了他受折磨的肉體。[26]此外，許多研究者似乎相信，即使他們沒有明確說明，瀕死經驗也只是因為它超越了正常的心態而成為超驗現實的證據。瀕死報告傳達了一種如此深刻、永恆、快樂和充滿啟發的經歷，似乎是自我支持的；一些解釋者認為，對於這種意識狀態的發生，必然存在一個與之相對應的特殊存在境界。

改變效果

如果瀕死經歷的快樂和神秘見解可以延續到生命中，那麼這就是其持久有效性的一種證據。因此，一些研究者遵循歷史悠久的原則來判斷道德和精神效果的啟示。這提供了雙重強化：由於轉化效果見證了異象的健全性，因此真實異象的信念有助於維持轉變。
相交的證據

Osis堅持認為，雖然不能在單一的「關鍵實驗」的基礎上進行死亡生存，但許多不同類型的實驗證據的融合支持了它：臨終異象、出體試驗、中等現象（特別是自發的、「墮落」的通信和「交叉通信」案例）、危機幻象、聲音現象和轉世記憶。[27]同樣，一些調查人員認為，對於瀕死經歷的非凡特徵，最有說服力的論點是上述要點的累積權重以及任何單一「解釋」的不足以說明其所有特徵。[28]另一方面，批評者認為，不同類型證據的組合併不比其最薄弱的環節更強大；這將在第10章中討論。
為了支持剛剛概述的權利要求，研究人員轉向社會科學的量化方法。Osis、Ring、Sabom和Greyson所做的研究在使用統計分析方面類似於對抗近乎死亡經驗的一些簡化論解釋。除其他事項外，他們的數據顯示，近乎死亡的異象的頻率或內容與年齡、性別、醫療狀況、藥物或麻醉藥的使用，宗教信仰或先前熟悉近乎死亡的因素之間幾乎沒有相關性。

4. 參考

[1]^ My translations from this work are based on the Latin edition by Umberto Moricca. An English version, by Odo John Zimmerman, is available in the Fathers of the Church series.
[2]^ Dialogues 4:37
[3]^ Ibid.
[4]^ Evidence for the universality of lore concerning death by mistaken identity can be found in Stith Thompson's Motif Index, vol. 3, F0-F199. In our own day, the story has come to life on the screen in "Here Comes Mr. Jordan" and "Heaven Can Wait."
[5]^ Stephen who died and revived, not Stephen the blacksmith.
[6]^ Dialogues 4:38.
[7]^ Dialogues 4:43.
[8]^ On Gregory's eschatology, see Milton M. Gatch, "The Fourth Dialogue of Gregory the Great: Some Problems of Interpretation."
[9]^ I am using the dual-language edition by Bertram Colgrave and R. A. B. Mynors, but supplying my own translations of the Latin text.
[10]^ Bede's Ecclesiastical History, ed. Colgrave and Mynors, p. 488.
[11]^ Ibid., p. 488.
[12]^ In the Dialogues; quoted by Benedicta Ward, "Miracles and History," in Famulus Christi, ed. Gerald Bonner (London, 1976), pp. 70-76.
[13]^ See St. John D. Seymour, Irish Visions of the Other World and "The Eschatology of the Early Irish Church." On Anglo-Saxon eschatology, see Milton M. Gatch, Preaching and Theology in Anglo-Saxon England: Aelfric and Wulfstan (Toronto and Buffalo, 1977). On the difference between a purgatorial state and purgatory as a place, see Jacques Le Goff, The Birth of Purgatory.
[14]^ See The Birth of Purgatory, p. 228.
[15]^ In Tours of Hell, Martha Himmelfarb points out that studies of apocalyptic literature early in this century were flawed by the assumption that the chronology of known texts is equivalent to the history of a literary tradition; Himmelfarb maintains that this fallacy helped to support a habitual overemphasis on classical precedents for the motif of visits to hell.
[16]^ See Ring, "Paranormal Aspects," p. 34.
[17]^ December 1982, p. 13.
[18]^ Osis and Haraldsson, At the Hour of Death. p. 59.
[19]^ Moody, Reflections on Life After Life, p. 133.
[20]^ Ring, Life at Death, p. 82.
[21]^ See Osis and Haraldsson, At the Hour of Death, pp. 48, 94,173-74; Ring, "Commentary on Rodin," p. 273; and Michael Grosso, "Toward an Explanation of Near-Death Phenomena," p. 6.
[22]^ Moody, Life After Life. p. 175; see also pp. 140-41. It would be interesting to hear Moody comment on the Tibetan Book of the Dead (which he cites as a parallel to near-death reports); in that work, the assumption is that one's expectations and inner makeup will partly determine the content of after-death visions.
[23]^ Ibid., p. 97.
[24]^ Osis and Haraldsson, At the Hour of Death, pp. 17, 190-91; see also Grosso, "Toward an Explanation," pp. 14-15.
[25]^ See Grosso, "Toward an Explanation"; Michael Sabom, "Commentary on 'The Reality of Death Experiences' by Ernst Rodin," The Journal of Nervous and Mental Disease 168 (May 1980): 266; Ian Stevenson, "Commentary," ibid., pp. 271-272; Osis and Haraldsson, At the Hour of Death, pp. 29, 56, 62-67; Ring,"Paranormal Aspects," p. 34, and Life at Death, p. 208. Elisabeth Kubler-Ross often speaks of such incidents, and they are a prominent feature of the survival evidence of the early psychical researchers. Osis and Haraldsson claim that there is a correlation between appropriate apparitions and "otherworldly feelings" (pp. 78, 80) and between the frequency of otherworld visions and the patients' closeness to death (p. 111). They also find it impressive that patients had visions and presentiments of death which, though they conflicted with medical prognosis, were ultimately proven right (pp. 87-88,132).
[26]^ Ring, "Paranormal Aspects," p. 47; Osis and Haraldsson, At the Hour of Death, pp. 129-31,187; Grosso, "Toward an Explanation," pp. 8-9.
[27]^ Osis and Haraldsson, At the Hour of Death, p. 11; comments made in talk by Osis at Harvard Divinity School, April 1980.
[28]^ Grosso, "Toward an Explanation," p. 10.

「人類不是完全地出生直至人的死亡」 - Benjamin Franklin