佛教來世的信仰

佛陀接受了輪迴和業力的基本印度教教義，以及宗教生活的最終目標是逃避死亡和重生循環的觀念。佛陀斷言，讓我們與死亡/重生過程聯繫在一起的是慾望，渴望在世界上任何想要或渴望的東西。因此，脫離輪迴轉世的目標必然涉及讓自己擺脫慾望。涅盤是解放的佛教術語，涅盤字面意思是滅絕，它指的是所有渴望的滅絕，一種讓人們得以解放的滅絕。

佛陀離開印度教最根本的地方是他的「無我」，即個人沒有永恆靈魂的觀念。個體不是永恆的靈魂，而是由一系列習慣、記憶、感覺、慾望等組成，一起欺騙一個人認為他或她是一個穩定，持久的自我。儘管它具有短暫的性質，但這個虛假的自我作為一個單元掛在一起，甚至身體重新再重新。在佛教和印度教中，身體中的生命被視為消極的，是所有痛苦的根源。因此，目標是獲得解脫。在佛教中，這意味著放棄虛假的自我意識，使一堆記憶和衝動瓦解，不留下任何轉世，因此沒有任何經歷痛苦。

從當今世界肯定的西方社會的角度來看，佛教視野不可能顯得毫無吸引力：這種生活不僅被描繪成沒有吸引力，而且其中一個人融入虛無的必然之旅似乎更不可取。然而，現代的佛陀可能會回應，我們對面對生活黑暗面的反應僅僅表明我們對於人類生存如此根本的痛苦和痛苦是多麼的絕對。

根據藏傳佛教，死後的精神，經歷了一個持續四十九天的過程，分為三個階段，稱為「巴爾多」。在巴爾多結束時，這個人要進入涅盤，要返回地球重生。

瀕臨死亡的人必須盡可能長時間地充分意識到這一點，因為人們在過世時所擁有的思想會嚴重影響死後經歷的本質，如果一個人未能實現涅盤，那就是下一世人的狀態。

巴爾多的第一階段（稱為「Chikai」巴爾多），死亡的巴爾多，從死亡開始，從半天延長到四天。這是離去的人意識到他們已經放棄身體所需的時間。離去的意識在死亡時刻對主要的「清白光」有一種欣喜若狂的體驗。每個人都至少可以看到光線的一瞥。在精神上發展得更多，看得更久，並能夠超越它更高的現實水平。然而，普通人會進入次要「清光」的較低層次狀態。

在第二階段（稱為「Chonyid」巴爾多），發光思想的巴爾多，離去的人遇到了生命中產生的業力所產生的幻覺。除非高度發達，否則個體會覺得它們仍在體內。然後離去的人遇到各種幻影，即「平靜」和「憤怒」的神靈，這些神靈實際上是人類感情的化身，為了成功實現必殺技，死者必須毫不畏縮。只有最進化的人才能完全跳過巴爾多體驗並直接進入天堂領域。第三階段（稱為「Sidpa」巴爾多），重生的巴爾多，是輪迴的過程。

佛教和瀕死經驗的關聯

關於死後第一個巴爾多的西藏敘述與死去的人的近乎死亡經歷形成了鮮明的相似之處，他們經歷了從身體中漂浮，看似真實的來世事件，然後被復活。

第二個巴爾多是與神聖實體的經歷，與近乎死亡的描述相似，一個人經歷了天堂，地獄和審判的幻想。學者們也對迷幻和精神狀態之間的相似性以及「星體投射」的經歷感興趣。

第三個涉及通過選擇和進入一個新出生的身體來轉移一個人的業力能量的巴爾多同意許多確認轉世的瀕死記錄。

佛教巴爾多死後的目的是為了讓死者有機會成為開悟者並獲得佛陀，或者如果沒有獲得啟蒙，就能獲得美好的重生。與佛教一樣，在瀕死體驗期間要達到的目標是成為具有終極現實清晰之光的人。經驗者將此描述為「合併」過程並「與光明成為一體」。在瀕死體驗和佛教巴爾多之旅中失去的自我和一體化方面是完全相同的。

佛教與瀕死的敘述之間最顯著的相關性是與神聖之光的相遇。佛教徒將這種光稱為「清白光」，而「西藏死亡之書」對它的描述與瀕死體驗中的光存在非常相似。佛教徒認為這種光是來自所有開明者的光，這與每個人的真實本質無法區分。就像佛教一樣，瀕臨死亡的經歷也以同樣的方式描述了這種光。例如，梅倫 - 托馬斯•本尼迪克特（ Mellen-Thomas Benedict）看到了光明變成了諸如耶穌和佛陀等各種人物。其他經驗者肯定光明是每個人和所有事物。在瀕死體驗中描述與光明與黑暗相遇的生物可以在佛教來世遇到的「平靜」和「憤怒」的神靈中找到。在巴爾多國家的某些時刻，許多個體的業力本質感受到了回歸物質世界的慾望，即「拉動」。當個人被選擇留下或返回時，這種現像也出現在許多瀕臨死亡的說明中，並且這種選擇導致個體從瀕死狀態恢復。此外，與佛教一樣，瀕臨死亡的經歷也支持輪迴的概念 。

西藏死亡書中給出的天數（四十九天）可能是像徵性的，儘管藏人本身就像所有嚴格的宗教信仰者一樣，從字面上解釋它。

藏人和埃及的死亡書，道教和卡巴拉爾概唸書之間的比較也揭示了相似之處。除了藏傳佛教之外，所有這些都將靈魂視為死後分離的元素成分的組成；每個元素進入自己的世界。藏傳佛教描述了人類個性的一個方面，通過了許多不同的來世巴爾多經歷。