耶穌出生的神話

背景

耶穌的誕生故事只被詳述在馬太福音1:18-2:23，和路加福音1:26-2:39。馬太以族譜追溯耶穌的祖先到亞伯拉罕(馬太福音1:1-16)；但是路加福音，在關係到耶穌的洗禮故事以後，提供族譜回溯到亞當(路加福音3:23-38)。一個簡要的傳說包括關於耶穌的童年在路加福音2:41-52，但除這之外，所有四本福音書是沈默的關於耶穌的生活在他的成年傳道以前。

路加描述耶穌的誕生，有證據不同的故事一起被編排。當天使告訴馬利亞她將懷孕(路加福音1:26-33,35-37)，這是將來式的，但馬利亞回覆她「不知道」(路加福音1:34)。如果她意味她不知道是什麼人在那時，她忽略預言將來的事實。如果然而她的意思不是將來與一個人可能導致懷孕的，這產生衝突在路加福音1:27闡明，她與約瑟結婚。
    
實際上，處女產子，或神的誕生，當時廣泛被承認了；在埃及的Sais Neith，子孫是太陽； Isia通過「力量」藉著Thoth給予她而產下Horus，宇宙的上帝的思想；Nana，一個處女產下Attis；Hera產下Typhon；Io被神的手懷孕，援引幾個例子。故事只不過提供進一步證據為耶穌的誕生的神話依據，的確，他的整體存在。

依照陳述，唯有馬太和路加提及處女生子。你會假定如果某事一樣神奇像處女生子發生了，馬可和約翰也會提及它；但是他們沒有。此外，使徒保羅沒有提及處女生子：當他提及耶穌的誕生時，他說，耶穌是「大衛的後裔」(羅馬書1:3)並且「女人生子」(加拉太書4:4)：因此看上去他沒有奇跡的生子的知識。

如果真的依照馬太和路加的記錄發生，有些難瞭解為什麼，依照在馬可3:20-21的報告，耶穌的家人設法佔領他如同他們考慮了他變得瘋狂，並且在馬可6:4-6耶穌被報告說他沒有接受尊敬在他自己的親戚和家人之中。此外馬利亞和約瑟的迷惑關於他們的兒子，被表達在路加福音2:50是不能理解的如果處女生子傳說實際上有任何一個依據。保羅和其它作家(即，約翰一書的作者試圖斷言耶穌的物質上的存在，沉默但從未引用誕生故事)關於耶穌的誕生表明， 誕生故事，以後神話化處女產子傳說，出現了在一個後來的日子和只在某些區域。

族譜

各族譜主要的特點表明，耶穌是大衛的救主，事實不僅被提及在福音書(即，馬太福音12:23，15:22，馬可福音10:47,48，11:10、路加福音18:38,39、約翰福音7:42)，但在別處，即，羅馬書1:3、提摩太後書2:8、啟示錄5:5。但族譜不達到他們的目標因為約瑟是大衛的後裔，但如果耶穌是處女生子，他因此完全不與約瑟有關。馬利亞不被提及在路加的名單，和只被提及在馬太當據說她是約瑟的妻子(1:16)。
    
實際上馬利亞是亞倫的一線如同路加在1:5說伊莉莎白是亞倫的女兒，並且馬利亞是，根據路加福音1:36，(「kinswoman」) 與伊莉莎白有關。幾個版本(即，Phillips、Knox、AV)翻譯他們的關係為表兄弟。如果馬利亞是亞倫的後裔，她和，根據歷代志上，亞倫自利未被結束，而大衛是猶大的後裔。
    
企圖區別馬太和路加族譜之間是不成功的：例如它被建議，馬太列出與約瑟有關係的名單，同時間路加列出與馬利亞有關係的名單。但依照陳述，馬利亞甚而不被提及在路加的名單。它並且被建議因為約瑟是耶穌的「法定父母」，規定耶穌是大衛的後裔，但這解釋失敗在聖經的參考，耶穌是「大衛骨肉後裔」(羅馬書1:3。參見約翰福音7:42和啟示錄22:16) 。

各族譜實際內容製造下一個問題。除出現的不同的名字之外，路加記載從大衛到Zerubbabel有23個人，但是馬太只有17個。從Zerubbabel到約瑟，路加有20個名字，但馬太只有11個名字。
    
馬太的完全名單可能是人為的因照原樣出現提出三套十四個世代(「所有世代，從亞伯拉罕到大衛是十四個世代，和從大衛到驅逐出境到巴比倫(Jeconiah)有十四個世代，並且從驅逐出境到巴比倫(Jeconiah)到基督有十四世代的(馬太福音1:17)。人為的性質並且被背叛當各組以重要事件在以色列的歷史上開始，並且馬太的作者必須安置Jeconiah在第二張名單的結尾和第三張名單的開始，製造十四個名字名單。除耍玩名字和數字之外，馬太省略名字在歷代志上名單(Joash、Amaziah和Azoriah) 並且仍然在世代的數量上的區別在馬太和路加之間，後者有77，建議這故意地並且被製造了，即，猶太教怎樣看第七號，即，它神聖的意義， 它的用法不太可能是巧合的。如下是族譜：

耶穌的父母

除族譜之外，問題充滿在耶穌的誕生故事。路加福音2:5說，約瑟和馬利亞只參與當他們到伯利恆，但是馬太叫她的丈夫約瑟和馬利亞指明是他的妻子，在誕生之前1:19 和1:20。而且，耶穌處女生子看來是未知的在路加的某些部份，即，約瑟和馬利亞指耶穌的「父母」在2:27,41,43，和「他的父親和他的母親」在2:33。在路加福音2:48當馬利亞與耶穌談話，她提出約瑟是他的「父親」。依照經常發生的，文本不同意最新教會的教理，路加福音2:43由抄寫員修正造成某一古卷沒有「父母」，但是「約瑟和他的母親」指明是耶穌。
    
應該不成立，一古卷有在馬太福音1:16，雅各生約瑟；是被擁護的處女馬利亞，生耶穌，他被稱基督，約瑟自然作為耶穌的父親。

福音分歧

在馬太和路加所描述的事件，自瑪利亞懷孕如下所示：

注意上面的引文：
   
(1)耶穌的誕生的公告是對約瑟在馬太福音(馬太福音1:20-24)，但對馬利亞宣告在路加福音(路加福音1:26- 38) 。

(2)在馬太福音，約瑟和馬利亞的家是在伯利恆，但路加描述約瑟和馬利亞怎樣被迫到從拿撒勒走八十英哩到伯利恆因為人口普查：結果是耶穌生在那裡。在馬太福音，耶穌只在拿撒勒生活 由於他的家庭希望避免在猶大的Archelaus (希律王的繼任人) 。

(3)另外的參考由一個在第六個世紀以後的基督徒，那裡沒有路加所提及有證據證明全羅馬帝國的人口調查(「全世界應該被登記」)。雖然Josephus提及人口普查在Quirinius之下，但是只有與猶大有關。

(4)當拜訪嬰兒耶穌，博士去一間房子在馬太福音(2:11)，但，根據路加福音，耶穌是在馬槽當牧羊人拜訪的時候(路加福音2:7,12,16)：因此問題出現關於博士真的拜訪了。此外，除馬太福音之外，說明博士拜訪耶穌在「屋子裡」，他並且關係到希律下令所有兩歲的男嬰，或兩歲以下，通通被殺(馬太福音2:16)：會看起來因此馬太的故事所表示博士拜訪新出生的嬰兒並不是耶穌，但是當他微小地老時，即，兩歲。仍然，這不解決任何困難，因為馬太說在博士拜訪之後，家人逃到埃及和依然是那裡，直到希律死了並且在返回以後，他們避免到耶路撒冷和猶大，路加報告家人每年一次拜訪耶路撒冷。

(5)路加福音說家人去耶路撒冷聖殿去清洗(2:22) - 律法要求獻祭在誕生以後的四十天： 他們回到拿撒勒但每年拜訪耶路撒冷為要慶祝逾越節(路加福音2:39-41)。但馬太福音說家人逃到埃及在誕生以後，直到希律死了才返回。並且在他的死亡以後，家人避免猶大和前往拿撒勒：沒有暗示，他們「返回」那裡(馬太福音2:19-22)。

(6)雖然馬太和路加闡明，耶穌出生在伯利恆， 背景完全是不同的。馬太引(或寧可，錯誤引用)彌迦書5:2爭辯說，耶穌的誕生應驗了預言。相反，路加說，馬利亞和約瑟前往在加利利拿撒勒他們的家，然後到猶大的伯利恆由於人口普查(路加福音2:4)。馬太說，在馬利亞和約瑟居住於拿撒勒在耶穌誕生之後，並且這個原因是對返回，他們恐懼到猶大(馬太福音2:21-23)。

年代的問題

除這些問題之外，有不協調按年代區別。馬太說明耶穌出生當希律統治：他的王朝是公元前37年到公元前4年。Archelaus，希律的兒子；他家庭希望避免，從公元前4年到公元前6年統治。然而路加說誕生發生在人口調查在Quirinius之下，州長，但Quirinius沒有成為州長直到在希律死了以後。在希律王朝後部份(公元前4年)，州長是Titius (公元前10年)，Sentius Saturninus (公元前9年 – 6年 )和Varus (公元前6 - 4 )。眾所皆知，Varus是仍然是州長在希律死了之後，死的原因因他應付了叛變在巴勒斯坦於希律死亡以後。

Quirinius是公元前6年當州長和他也許是州長早在公元前3年 – 2年，這是隨後對希律的死亡(在公元前4年)。基督教護教者Tertullian試圖「解決」問題說人口普查被提及在路加是在Sentius Saturninus之下；但這無法是正確的如同路加2:2清楚地闡明，耶穌出生在人口普查期間於Quirinius之下。會看起來路加唯一的原因安置耶穌的誕生在人口普查之時，將有家庭在伯利恆，而不是他們的家在拿撒但正當耶穌出生。

結果，馬太說明耶穌的誕生在公元前4年(在希律死亡之前)，當路加在人口普查(公元前6年)期間存在，至少十年分別。實際上，路加描述羅馬人口普查，強迫人去到一個地方，他們家庭下降地方是可笑的(在約瑟的事例，對大衛，他的祖先出生在伯利恆)，因為這樣次序會導致一個官僚發惡夢。羅馬人口普查的目的是為徵稅：羅馬人是感興趣人民居住和工作的地方，不是他們出生的地方或他們的祖先出生(他們能夠被找出只不過導致成千上萬人旅行)。

在公元前6年人口普查(馬太福音闡述，這是相衝突在耶穌的誕生於希律的統治)，基督徒建議有人口普查在那個在Quirinius之下是稀奇的。例如，使徒行傳；寫的作者也是路加，在公元前六年，人口調查在5:37，指明「這人口普查」，因此表明這唯一的人口普查對它聞名。路加的作者幾乎不會提到公元前6年，因「這人口普查」是不是他知道更加早期一個在希律統治的時期被執行。使徒行傳把人口普查和猶大伽利略發動的動亂連繫在一起；Josephus並且個人提及，並且這是於使徒行傳5:37明顯地提到，公元前六年動亂相聯。的確，當喬治・Wells教授說：

一次羅馬人口調查在巴勒斯坦於希律的時間毫無疑問。雖然然後在羅馬影響之下，這未被成為一部分的羅馬帝國直到公元前6年，希律死後的十年，當Augustus廢除希律的兒子Archelaus和合併了他的疆土敘利亞省... 如果羅馬人有，與他們已知的政策相背，被執行一次評估人口普查在希律的疆土，這會是極端不得人心的... 在我們盼望它由Josephus記錄...但他不提及它(誰是耶穌？, La Salle: IL: 公開法庭1989 年, p.61)

路加的人口普查有進一步問題；甚而公元前6年人口普查不會影響約瑟和馬利亞說居住在加利利。在希律的死後，王國的南部的部份給予Archelaus，但加利利在北部被安置了於Antipas的手，另外一個希律的兒子(統治直到公元前39年)。所以公元前6年人口普查只會影響南部的省和不是北部的居民；因而，約瑟和馬利亞就此而言不會有需要走到伯利恆或別處。

聲明，Ramsay題字支持Quirinius的看法，治理了敘利亞在希律死去(在路加的人口調查在Quirinius之下，發生在希律的時間情況下，如此同意馬太福音)；但是，與這樣要求對基督徒(有時介入錯誤引用的經文)，所有題字證明是那Quirinius被選舉為首要行政官(dummvir) Pisidian Antioch殖民地和提名了Gaius Caristanius Fronto 作為他的長官。如果任何事由這樣做，它仍然需要修正路加2:2說文本有非常大的差別。
    參見'The date of the nativity in Luke'.

一個進一步按年代問題是星星在馬太福音2:1,2,7,9,10提及 。

看啊，從東方來到耶路撒冷的博士，說「在哪裡是他猶太人的出生國王？ 因我們看見了在東方他的星，和來崇拜他...

　

並且低，他們看見了在東方出現，走去在他們之前的星星，直至休息在孩子的地方。

首先， 走到南部的星星並且然後被停止的行進在一個特殊房子，的確會是真實地卓越的星 - 仍然這樣事件沒有紀錄被寫下了。由於這，基督徒試圖追蹤某些天文上的事件，神奇的星。然而這些企圖是不成功的，即，這不能是哈雷彗星，如同這只出現每七十七年並且是最接近耶穌應該的誕生的時期，出現是公元前11-12年。有木星和土星的排成一線在公元前7年，並且火星經過了在公元前6年，但這些不導致現象被描述在馬太福音第二章。
    

福音派原教旨主義的Zondervan攝影聖經字典(倫敦：馬歇爾、摩根和史考特，1963)並且承認問題。它提及星球排成一線但認為：「這排成一線不會是可看見的對博士，因為它太接近太陽。其它困難是，公元前6年是太早的對於耶穌的出生」。它提到可能性，星星是新星但然後承認「問題在這種情況下將解釋怎麼這樣一個明亮的星能對博士成為引導者」。它然後提及金星，但承認「這些博士知道行星的運動，並且因此金星明亮的出現幾乎不會擔當指南」。
    
結果，問題衰弱被總結：「我們有這裡現代科學無法解釋」的另許多聖經奇蹟(p.81)。但這不是「現代科學」任務說明，佔事件在聖經並且它可憐作家應該尋求轉移對問題的責任到其它黨。是那些責任斷言聖經的準確性，並且這是他們需要解釋怎麼這樣發生是未被記錄由那時間的天文學家。

依人看來的預言應驗

在馬太福音，預言扮演重要角色。至於處女生子，馬太引以賽亞書7:14聲稱它提到了耶穌的誕生和處女馬利亞。但是這節經文實際上指國王Ahaz 和Syro-Ephraimite許多世紀以前(約公元前734)，當猶大Ahaz 關注北王國和大馬士革(敘利亞的首都)，密謀反對猶大。以賽亞道出和提供他兆頭；一個男孩會出生和在孩子是足夠年長的知道「拒絕罪惡和選擇好的事」，亞述會破壞撒馬利亞和大馬士革。

　

如果Ahaz與來自撒馬利亞和敘利亞的一次近的攻擊有關，兆頭與上百年有關明顯地在將來會是沒有興趣對於他。有進一步意見如果以馬內利孩子是無罪的耶穌，即，上帝化身，評論不知道足夠選擇好，捨棄壞的是有些不適當的。進一步，以賽亞說孩子將告訴以馬內，但在新約無一處是有人叫做耶穌為「以馬內利」。

使用西伯來字，女孩懷孕生子是「almah」，意味「年輕婦女」，不是「處女」：摩西律法書實際上有一個明確字對於處女(betulah 或bethulah)，當它總被使用上下文要求處女性(參見創世記24:16，利未記21:14，申命記22:15-19)。甚而，在以賽亞書62:5 看起來。沒有使用在以賽亞書7:14「Immanuel」段落清楚地表明以賽亞說只有一名年輕婦女，和不是指處女。而且，除原教旨主義者之外，現代解經書與Talmudic學者一致認同，以賽亞的「兆頭」是無關將來的救主。例如：

它是確切，然而... 以賽亞7:14 以後沒有說耶穌出生在幾個世紀以後... 以馬內利的兆頭由先知提供給Ahaz，必須與孩子即將誕生有關，母親對Ahaz和以賽亞已知，表示上帝的存在與他的人....(Harper的聖經字典 (gen. ed. Paul J. Achtemeier), 1985 年, p.419)

另外，以賽亞的字，「兆頭」出現在西伯來聖經指明在即將來臨的將來或預兆，沒有一個在遙遠的將來。並且的確，它是顯然的，以賽亞的話語在短時間內應驗在以賽亞書8:3-4指出，某一個女先知生兒子。

甚或希臘文譯出這字，「處女」，只意味「女孩的」和不是自動地表示一個實際處女狀態。雖然如此，如果照字面解「處女」意味，以賽亞只會說，女性是當時的處女，他說，將生產一個兒子。當這發生，當前的政治不明確Ahaz面對不將是存在。總之，以賽亞7:14的文本不是彌賽亞的預言和無法使用在耶穌身上。

馬太其它場合要求耶穌應驗舊約預言是耶利米書 31:5被引文關於希律「屠殺無辜者」。馬太說，希律殺害嬰兒耶穌，所有兩歲男孩和在施行死刑在伯利恆和它的四郊，並且這是在耶利米的「預言」應驗。

這是一個純淨的發明在作者的部分。希律在許多彌山般大的罪行上是有罪的，包括幾名他自己的家庭的成員被謀殺。但是，古老史學家譬如Josephus，高興列出希律的罪行，不提及什麼會是希律的最巨大的罪行。耶利米書31:15講清楚上下文，啜泣是為人民被流放在巴比倫，和與希律屠殺孩子無關在許多上百年以後。

另外假想的預言應驗在馬太的這個部分是何西阿書11:1當馬太報告馬利亞、約瑟和耶穌逃到埃及去從希律逃命，並且然後說(2:15)耶穌從埃及(在希律的死亡以後)回歸是在何西阿的預言應驗。但是，馬太引述唯何西阿書11:1下半部。這節經文的前半說成非常清楚，這節提到上帝叫以色列人出埃及，與嬰兒耶穌臨時逗留在埃及無關係。

根據矛盾的資訊，經常是不可調和的，它是難結論出任何東西除耶穌的誕生之外，描述在馬太和路加是虛假的。這然後導致問題為什麼一個虛假的描述應該是必要的如果人(耶穌)實際上存在？在結果，這故事，或寧可故事，顯示出：
　

1. 福音書作者互相發生矛盾。
2. 福音書作家重寫了歷史令到適合了他們的目的。
3. 福音書被編輯容納教會的演變教條。
4. 福音書作家誤用舊約為耶穌提供預言應驗。