「歷史」耶穌？

「歷史」耶穌？

福音書日期

當詳細審查，保羅的書信並沒有提及任何史實上的耶穌；他們亦不知道四本標準福音書、馬太福音、馬可福音、路加福音和約翰福音的存在。一再被證明了，「目擊者」寫的福音書無法被視為「歷史」。它們除了被認為福音書是更晚寫成的事實，福音書頻繁地發生矛盾，而且，根據在許多數世紀期間寫成的手抄本，被確定(由德國神學家Johann Griesbach，一個人)是大約150,000本那麼多「不同版本的手抄本。」就此，基督教書《翻譯員的字典》，包含一篇由M.M. Parvis (卷4, 594-595) 寫成的文章，如下所示：

現在知道新約，從整體或部份上，只有在幾乎五千本希臘手抄本。每一個這些的手寫稿與另一個手抄本是不同，估計這些手抄本和引文有150,000至250,000次的不同。實際數字顯示，或許更高。路加福音書的150個希臘手抄本研究，顯示了超過30,000本不同的手抄本，可以有把握說新約的傳統手抄本沒有一句句子是完全相同的。

一些文獻表明「不同的手抄本」更多，包括在CD-ROM的The Anchor《聖經字典》(《原文批評，NT》)，認為，「或許在二十世紀有300,000本不同的手抄本是一個公正的數目 (K.W. 克拉克1962 年：669)。」多少「上帝的話語沒有錯」和「默示的。」護教者作出各種各樣的藉口解釋這人造的混亂；他們的藉口進一步只顯示是人的手筆 -- 並不是全能者的手筆 – 參與在每一步上製作基督教和它的經書創作。

迄今會是不可能的福音書的出現植根於現存手抄本，從題名或原物在以前被毀壞了，會看來是褻瀆象徵的行動，這些文本是耶穌的門徒真實珍貴的見證。雖然小字體紙莎草(Rylands)上溯第二個世紀投機地被辨認為「約翰福音」的一部分(18:31-33)，最舊的斷片決定性地被展示是來自標準福音書時間上溯至第三世紀。「約翰福音」這兩節，只包含大約60個字，能容易地被認為是另外的一部分，非標準福音書，有許多在西元第一世紀的文本。這樣的文本包含的文字類似與那些被發現在為人所知殉道者猶斯丁文字標準福音書，例如，引述一定數量文本。

實際上，四本被包括在新約的福音書在文藝復興時代和考古學紀錄不露面直到第二世紀的最後一季，是在西元後170至180之間，他們不被提及在二十年的時間。就此，教父和大主教Constantinople約翰・Chrysostom (c. 347-407)闡明，名字傳統上首度被附加在標準福音書，被指定在第二個世紀的結尾。以東正教的日期，當然，試圖把福音書定在西元後70 和110年之間。但是，應該要記住，當前主流日期定位首先是異端發播，在逾150年前，造成虔誠的信徒中風，相信文本被寫成在耶穌的死亡之後。在諸世紀期間，由於越來越多科學學術成就，標準福音書的成書日期不間斷地被推遲到數十年後的時間，因為它長期被接受為絕對沒有證據，內在或外在於這樣一個早的日子。

早期日期校定是僅僅異想天開在那些真實地相信耶穌基督存在和他的話語的信徒，行為和生活被目擊者記錄，即，他的門徒忠實地記錄。這樣情節不是現實，然而，和多數學術研究可能提供在扭轉耶穌基督在希律的日期降臨，在第一世紀的最後數十年期間被寫成。內部證據被援引為這日期「晚了」是，福音書作家意識到耶路撒冷的破壞在公元後70年。所以，馬可福音，被多數主流當局認為是最早期的福音書，不可能被寫在任何早於公元後70年的時間。其他隨後了而來，用約翰福音或許一樣是出現在公元後110年；那是主流學術研究的地方。同樣，事實的存在表明，福音書是顯眼地缺席的從教父和辨護者的作品直到第二個世紀的結尾。

關於福音書被寫成的次序，早在1786年由Storr提議和早在1838年馬可福音優先次序由Christian・Wilke深入爭論。根據像是真實的「過時」論據的擁護者，聲稱更新的學術研究僅僅是在它的「現代性」是好和正確，Markan優先權論文是一個非常「過時的」前提，因此一定是錯誤的。由這個同樣論據，「Q」學術研究 -- 提議原始的「說法」文本被應用在福音書的創作 -- 是同樣「過時的，」因為它在一百五十年前開始，自基督徒Weiss的研究，還有在1838年。值得注意的是，甚而Q文件的存在被一定數量的學者反對，包括Farrer(1955)，Farmer(1964)和Hobbs (1980)。

儘管有這些事實，這是被察覺，去反對眾人是學術上的異端邪說！事實上，馬可福音優先權論文的評論家必須在之後來到，明顯地，使他們的理論更「現代。」G.R.S. Mead，為一個，寫在Markan優先權論文提議的之後，是迫切的，其它符類福音，馬太福音和路加福音，沒有使用標準馬太福音作為他們的源文本的當中一個：「這是非常明顯的，馬太和路加不用我們的馬可福音，雖然他們使用包含在我們的馬可福音大多數的題材。」

這結論給Helmut Koester和其他人在現代得出了。的確，學者中了在「Ur-Markus」或馬可福音來源(馬太、馬可和路加)得出。因此，這由Ur-Markus擁護者斷言，另一二符類福音沒有使用標準馬可福音。Ur-Markus理論在1850年被Weisse開動了。在19世紀的結尾，Hernle試圖證明，Ur-Markus是標準馬可，並且辯論假想在1920年設定。然而，現代主流學者繼續辯論優先權。如同Burton Mack認為，在Q 《失落的福音Q》，「今天繼續有認為馬太福音是最早期福音書的學者。」

在Griesbach (1783以後)，Tubingen派在1830年期間擁立，不但優先在130年馬太死去的年份，堅決反對浪聲。為讚成馬太福音而辯論優先權二十世紀的學者包括「Jameson、Chapman、Butler、和 Wenham。」

事實是，學者像早期教父去反覆在命令。如同天主教百科全書有關的(「符類福音」)：

次序：馬太福音、路加福音、馬可福音給Griesbach推廣和給De Wette、Bleek、Maier、Langen、Grimm、Pasquier採納了。次序：馬可福音、馬太福音、路加福音，以各種各樣的修改至於他們的相互依賴，由Ritschl、Reuss邁爾、Wilke、Simons、Holtzmann、Weiss、Batiffol、Weizscker等承認。這經常被選定以「符類馬可」的名義，雖然在大多數辯護者眼裡，這不再是一個假說，因此意味，這是一個鐵一般的事實。除這些主要次序以外，其他人(馬可、路加、馬太；路加、馬太、馬可；路加、馬可、馬太)提議，並且最近組合(譬如那些由Calmel、Zahn、Belser和Bonaccorsi主張)並且被建議了。

在Therapeutae：聖約翰從未在小亞細亞出現，喬治・Reber提出，福音書組成的次序相同於他們在教條裡所配置的：馬太、馬可、路加和約翰，評論家可能指出，以每一本福音書看上去改正早先文本的錯誤。Reber說，「第一福音書[馬太]大錯必被變成，應該是第二。」Reber進一步說，「馬可複製馬太，路加用它們兩個的字眼。」關於馬太福音書，Reber並且陳述，「所有經書來源」不是在猶大裡寫成，或由一個知道任何國家的地理，或猶太人的歷史。」「誰是作家也沒有所謂，」他繼續說，「這是明顯的他否認，他在亞歷山大學院接受的醫學和神格的教育。」

儘管聲稱是相反，在新約聖經學術研究只有少部份是實在，不僅包括福音書和福音書的次序。實際上，多數現代聖經學者只順著公元後70-110年的時間研究，即使是沒有福音存在的證據直到一個世紀以後，依照如此由知名之士如Bronson Keeler提出，《聖經簡短的歷史》的作者；基督徒法官查爾斯・Waite 在《首二百年基督宗教的歷史》；並且Walter Cassels在《超自然的宗教》。Cassels知道在這個主題上那麼驚訝地是深奧的，因他的書首度以匿名發布，其它學者 -- 包括基督徒貶抑者 -- 相信他是一個主教。關於正統日期(70-110)，在他的19世紀的結尾時代已經建立，Cassels陳述，「這是顯然給護教者分配的日期完全是任意的。」

殉道者猶斯丁(公元後100年至公元後165或167年)

雖然一定數量的作家和護教者爭辯說，殉道者猶斯丁是第一個認知標準福音書的基督徒作家，實際上殉道者不從新約文本引述，而是明顯地使用一個或更多同樣來源進行福音書的寫作，並且其它文本長期遺失。此外，沒有其它在殉道者以後時間的作家顯示福音書的存在，直到在約公元後180年。這應該要注意，殉道者著作沒有逃脫世紀損毀和大的竄改對實際上每位古老作者的著作，所有解開糾結的工作更加困難。然而，既使成立，猶斯丁的著作仍然不顯出標準福音書的認知。

在許多頁文件裡，Cassels提供對殉道者材料的刻苦和詳盡的分析，使用原始的希臘文本是表明，猶斯丁經常重覆同樣引述，變成出現好像他「廣泛地」引述，實際上，因為材料被削下來，很少留給有密切關係的搜尋，標準福音書是否存在在他的時代。最後，有僅僅極少數殉道者，基督徒當局試圖阻止福音書存在的證據：例如，聖經學者Tischendorf「只援引兩個段落支持他的肯定，猶斯丁利用我們的第一本福音書。」

據稱對應於新約聖經的一定數量段落在猶斯丁是來自，Cassels 指出，是書的那個標題、不是在幾個「專刊的」參考或叫做「傳道者專刊」的使徒福音書文本。「專刊，」換句話說，構成唯一文本像「使徒行傳。」在試煉中，猶斯丁引用自「類似聖經或很不同」在符類福音中，馬太、馬可和路加。依照Tischendorf證實，唯一兩三短的例外與摘要福音書的保證比較是夠相似。這些各種各樣從確切的專刊或「值得紀念的事」被經常重覆引用，猶斯丁逐字引述這些文字，而不是釋義；然而，他們與福音書聖經不是相同的，不同的程度足以證明不是來自那些書。「幾乎總是區別，」Keeler 說「或在感覺或組織，表示猶斯丁的書是與我們的福音書不同。」並且，數篇專刊聖經沒有出現在標準福音書。而且，猶斯丁的福音書傳說和教會歷史的版本在它的細節是與新約發生矛盾。

經現存考古學證據和文藝紀錄，福音故事本身甚而不詳細露面直到猶斯丁在140-150時期。即使如此，這是顯然的，殉道者沒有提到四本福音書。他亦不對傳道者作出描述如同我們認識他們自新約傳說，是奇怪的考慮猶斯丁反對Docetist Marcion，主的福音書並且也是「保羅的福音書」，雖然不是在保羅書信中「遮掩了福音書」。說來也奇怪，特別因為他攻擊Marcion，認為保羅是「最真實的傳道者，」猶斯丁卻從未提到保羅。並且，儘管他的幻象寫出彼得福音，殉道者實際上沒有描述最重要的使徒。的確，Reber陳述，猶斯丁是「很忘卻彼得，他似乎是不察覺他的存在。」關於這些重要發展，約翰遜陳述，「值得紀念的事不一致於在他們的整體內容，流傳下來給我們；亦不是傳道者可識別與任何一個知道歷史的人物。」他然後解釋，「使徒」這名詞是猶太人和前基督徒，提到猶太人散居地(猶太人分佈在羅馬帝國中)，並且值得紀念的事也許只是他們的「道德說法。」

另外，而不是散漫的在他的引證上，是指責被做解釋為什麼他的「專刊」與福音書非常不同，猶斯丁是驚奇一致和純謹的在他的引文。例如，殉道者引述舊約314個事例，197個他說出特定的書或作者名字，合計的總額是三分之二。數個其它117個事例不需要引證，「考慮文章的性質。」儘管他卓越地吹毛求疵的紀錄，當猶斯丁假想引述新約，他沒有提及四本福音書。反而，他分明地闡明，引文是從「專刊」而來。因為他小心引用舊約引文，這是合理假設，他準確地援引「專刊」並且這樣的書不是相同像任何在新約發現的文本。那是沒有原因為什麼殉道者不會援引福音書的作者名，除非他沒有使用它們。因為他從未提及四本福音書，這是邏輯斷言，他從未聽說福音。因而，像標準福音書的專刊文本不是相同，並且從這本書提及和引文不擔當福音書存在的證據。

一個出於讓步的荒謬概念被提出，猶斯丁沒有使用標準福音書是，他實際上擁有文本但從未提到他們或他們的作者，恣意地改變他們的話語。這個論據，是真實，會反映強烈的「無視和不恭為福音書，」特別是從它進一步被爭論猶斯丁以他的心意修改了它們，擯除各種各樣的文字和增加故事在其它地方。亦不，如果這些珍貴的福音書存在於他的時間，猶斯丁是否會尊重福音書的作者，因為他從未說出他們的名字。一旦他提及「約翰，」它是顯然的，有證據表明他與任何福音書作者沒有聯繫。總結，猶斯丁「不知道權威的文字除了舊約，」約翰遜補充說，「他沒有我們的福音書亦沒有我們的保羅書信」。

除專刊之外，唯一，非教條文本明顯地失去，猶斯丁運用了其它來源，包括希伯來福音，廣泛在巴勒斯坦於第二個世紀期間讀的並且實際上把標準福音書日期提早。以Cassels，希伯來福音書也稱「根據使徒的福音，」這和傳道者的專刊是一樣的文本。其它給猶斯丁採納的文本包括Pilate (Nicodemus 福音書法案)，他援引，並且初期的Protevangelion和福音書，在其他人中。猶斯丁可能並且使用了彼得或「彼得專刊，」如同他所暗示，顯示出，由「專刊」教父的確意味唯一的文本。其它來源為猶斯丁的「記敘文」是Sibylline神諭，反映福音書傳說的根本點。教父甚而驕傲地提到希臘女預言者，說「Sybil不僅明確地和清楚地預言未來我們的救主耶穌基督再來，以及應是他掌管萬事。」猶斯丁的評論，當然，暗示在他的時間耶穌仍然未復臨。

事實上，福音這詞總共只出現一次在現存猶斯丁的著作，在《第一道歉》( ch. LXVI)找到，詞的出現，叫做「福音。」這個詞組是插值法，它必須被召回，顯然地是許多不僅在猶斯丁殉道者而且實際每位古老作者著作。詞組是局外和無償的對段剩餘的段落。重覆說，這是唯一發現這詞「福音」在猶斯丁的著作。殉道者使用詞「福音書」三倍在他的對話上，但這詞那裡提到不是專刊或其它文本，但福音，即「好消息」耶穌基督。他並且提到福音在他其中的遺失片斷《復活》，但這少數是這詞出現在猶斯丁已知的著作。

關於這詞「福音書」初期用途，Ellegard 顯示，它提到了《詩選》，聖經文集，顯然地是普遍的讀物在聖徒之中，「即，前基督教會長輩被發現分散在帝國中的猶太Messianic Hagioi。Hagioi，約翰遜斷言，是正切的對Hosioi，同樣morphed歸信基督徒。

關於價值猶斯丁殉道者著作建立標準福音書存在在他的日子，Waite總結：

當被考慮沒有一本標準福音書陰性明確地被提及，亦沒有[任何]假想的作家，除了約翰，和他在這些情況下[sic]猶斯丁知道他作為福音書作者的推測 -- 那猶斯丁提到舊約聖經的作家的名字幾乎200次 –引出很大數量預言基督來臨的文字，只有二或三逐字地與標準福音一致在幾乎所有事件，類似的文字可能由一起修補來獲得不同的文字，並且有時從不同的福音書 -- 那猶斯丁引述基督的經歷不是在標準福音書 -- 那他提到耶穌生活的事件，沒被完全發現在其它知道的福音書，但 -- 並且他最後援引二或三個這樣的名字，並且他們的當中一個像耶穌神蹟的權威；無法否認，證據是標準福音書是確實對於猶斯丁來說是未知的，並且的確，有很高的決定性。」

因此，以他們的缺席在猶斯丁的著作，我們仍以定福音書是在第二個世紀的最後四分一。再者，確定誰寫福音書定在晚的時間- -學者的渴望耶穌再來卻是在錯誤的世紀。

使徒的專刊顯示不是標準福音書和他們被聲稱的使徒作者或抄寫員；相反，這是文本反映猶太人散居地的宗教，他們努力建立了一個前基督教「神的教會」，分支以各種各樣的地方，包括「保羅」指出的秘教組織。這些匿名猶太人最終加入新約的使徒。關於這個傳教士組織顯露在猶斯丁的著作，約翰遜總結，這裡有宗派主義者或Haeretics「與正統猶太人分別的，正統基督徒。」這些能是「Ebionites」或「諾斯底，」他們的不同特點包括「他們執行父親、割禮、安息日、禁食、寺廟和獻祭的傳統儀式。」放棄這些傳統，「他們作夢夢見一個普遍猶太教會，陌生人聚集了，如同新分支被接入在古老的葡萄樹。」約翰遜其次斷言，「Philo也許叫出這樣教會是第一父親。」

除這些已存在使徒之外是彌賽亞聖徒、選民和集會/教會(ecclesia) -- 期限和概念全部被發現在文本之內譬如《所羅門的智慧》、《耶穌的智慧》(Ecclesiasticus)、《Tobit書》和《以諾書》，並且《Barnabas Didache》、《Hermas的書信和牧羊人》，約翰遜以後清楚地顯示是前基督徒文本在以後的日子被基督化。這些文本不是屬於「Judeo基督徒」而且已經擁有一個彌賽亞proto基督教的這些』異端」，「包括被分散在整個世界。」前述一個人因而打破了「給新人遵守猶太教古老儀式的構想，給全世界他們的曙光的新地球。這「新人民」是在被稱呼為「Therapeuts」埃及的同一點。其他此類前基督徒和Therapeutan文本大概是《十二使徒的教條》，「引用基督的話語，譬如在福音書上的立場，但不是耶穌的說法。」換句話說，文本是當中一個福音書作家使用的來源，最初不可適用於「歷史」耶穌，但圍繞著他改變。這是可能的，殉道者猶斯丁，撒瑪利亞出生在Shechem神聖的以色列人站點，自何處來了許多Therapeuts的埃及西伯來修道士的學派的祖先，提到Therapeutan文本稱「傳道者的專刊。」

http://www.truthbeknown.com/sunsofgod.htm